Resumen:

Palabras clave: Phénomémenologie et psychologie, escrito por Foucault durante los años cincuenta, pero publicado recién en 2021, proporciona nuevos elementos para entender la relación de Foucault con el pensamiento de Husserl. Este artículo analiza la conceptualización de la fenomenología como “experiencia de la libertad” propuesta por Foucault en ese escrito. Al hacerlo, el artículo aborda uno de los aspectos más relevantes de Phénonomenologie et psychologie y abre un posible via de indagación para entender la posteridad del posicionamiento de Foucault respecto de Husserl.

Palabras clave: Phénoménologie et psychologie, Foucault, Husserl, experiencia, libertad, ontología

Abstract: Phénomémenologie et psychologie, written by Foucault during the 1950s but only published in 2021, provides new insights into Foucault’s relationship with Husserl’s thinking. This article analyses Foucault’s understanding of phenomenology as an “experience of freedom”.  In doing so, I address one of the most relevant aspects of Phénonomenologie et psychologie and open a possible avenue of inquiry for understanding the posterity of Foucault’s perspective on Husserl.

Keywords: Phénoménologie et psychologie, Foucault, Husserl, experience, freedom, ontology

Introducción

Entre 1953 y 1954, un joven Foucault redacta un manuscrito dedicado al problema del mundo en la fenomenología de Husserl. Después de haber permanecido inédito durante mucho tiempo, ese manuscrito titulado Phénoménologie et psychologie fue finalmente editado por Philippe Sabot y publicado de manera póstuma en 2021 por Seuil/Gallimard.  Sin dudas, uno de los aspectos más significativos de la publicación de este “inédito” es que nos permite acceder por primera vez, de manera directa, a un estudio sistemático de Foucault de gran parte del corpus husserliano. Por eso mismo, Phémonénologie et psychologie constituye un material clave para comprender mejor la relación de Foucault con el pensamiento de Husserl, tendencialmente concebida en terminos de contraste[1], aunque menos categórico que el contraste que Foucault mismo suele poner en evidencia entre su filosofía y la fenomenología francesa (Merleau-Ponty y Sartre)[2].

En este artículo me concentraré en uno de los momentos centrales de Phénoménologie et psychologie, es decir, la conceptualización que Foucault propone de la fenomenología de Husserl como “experiencia”. Se trata de un momento significativo del texto, no sólo porque involucra un concepto clave del pensamiento de Foucault, el de “experiencia”, sino porque, al hacer un balance del estudio del pensamiento de Husserl previamente desplegado, Foucault define la experiencia fenomenológica como una “experiencia de la libertad”. El tenor de la definición ilustra uno de los puntos más singulares de la lectura que Phenoménologie et psychologie propone de Husserl. Pero además, puesto que lo que ella pone en juego es la cuestión de la libertad, es decir, un problema nodal del pensamiento de Foucault, contiene elementos para comprender por qué, luego de haber estado tan cerca, Foucault se alejará del pensamiento de Husserl.

La experiencia de la fenomenología

 Las últimas páginas del capítulo 3 de Phénoménologie et psychologie, titulado “La veille de l’être” (“las vísperas del ser”), constituyen un momento importante del manuscrito, una especie de balance del estudio de la fenomenología de Husserl que Foucault realiza previamente en ese y en los capítulos precedentes. No es extraño entonces que  Foucault se detenga a ponderar en esas páginas los aportes conceptuales que funcionan como los grandes jalones de su análisis del pensamiento de Husserl – desde Filosofía de la aritmética hasta Ideas 1, pasando, entre otros, por las Investigaciones Lógicas. Esos aportes son: la variación eidética, la reducción trascendental y la modificación de neutralidad. Esos tres elementos constituyen tres dimensiones fundamentales de la exploración que Foucault despliega del espesor ontológico de la fenomenología de Husserl. Porque si bien es cierto que el manuscrito está focalizado en la noción de mundo, se trata de develar, para Foucault, la ontología del mundo. Es en el contexto de este balance que Foucault define a la fenomenología como una experiencia de la libertad.

En un primer momento, Foucault subraya la manera en que, a través de todo el espesor del campo abierto por la fenomenología, la conciencia ejerce su propia libertad. En primer lugar a través de las variaciones imaginarias y luego como elemento vinculado a la “posibilidad de ser como raíz trascendental del ser mismo”[3]. Más adelante me detendré en este tema de la “posibilidad de ser” porque es un elemento neurálgico de la argumentación de Foucault. Pero la libertad de la fenomenología que Foucault tematiza en estás páginas, no sólo se vincula con la conciencia, sino, y sobre todo, con el ser tout court. Tanto la variación eidética, como la reducción transcendental y la modificación de neutralidad, liberan el ser, restaurando el mundo, dice Foucault, “ a su estado de origen” y por eso, se trata para la fenomenología de “liberar (dégager) al mundo de las formas de determinación en las que ha alienado su sentido”[4], y Foucault explica brevemente cómo se efectua esta liberación del ser.  A través de la variación eidética, tiene lugar una liberación de la naturaleza abstracta en la que el mundo olvida la dinámica de significación de la intuición; gracias a la reducción trascendental nos liberamos de la actitud natural, en la que el mundo olvida el sentido de ser que detenta el cogito, y, por último, a través de la modificación de neutralidad, se produce una liberación de la posibilidad abstracta en la que el mundo olvida que su ser tiene por sentido radical su posibilidad de ser y que su verdad lleva necesariamente la marca de la libertad. Por todo esto, afirma Foucault, estos tres elementos de la fenomenología, la variación eidética, la reducción trascendental y la neutralización, forman etapas de una “triple liberación”[5].

Pero además de desplegarse como método, en el camino trazado por la fenomenología, la libertad, afirma Foucault, se realiza como “experiencia”. Pero ¿qué quiere decir que la libertad, con la fenomenología, se despliega como una experiencia? Quiere decir dos cosas. En primer lugar, que la libertad “se reencuentra a sí misma, en el fundamento de la región trascendental, como el correlato absoluto de la posibilidad de ser”[6]. En segundo lugar, que la libertad toma el riesgo absoluto de toda experiencia porque a través de la indagación de la posibilidad del ser ella descubre su valor apodíctico. Dicho de otro modo, usando las propias palabras de Foucault, los actos reflexivos por los que se libera al mundo y se comprende su sentido, se apoyan en la libertad “como momento constitutivo” y por eso, concluye Foucault, “la libertad es la condición absoluta de la verdad”[7].

Para entender un poco mejor este valor radical que tiene la libertad, hay que detenerse mínimamente en los análisis que el joven Foucault propone sobre la modificación de neutralidad, tema desarrollado a partir del parágrafo §109 de Ideas 1. El contexto del desarrollo de la modificación de neutralidad es el análisis de las estructuras noético-noemáticas, en particular las modificaciones de la esfera de la creencia o doxa. La característica de la modificación de neutralidad es que no produce nada. Como dice Husserl, ella “no actúa, ella es para la conciencia todo lo contrario de una acción”[8]. Por lo tanto, suspende la dinámica constitutiva de sentido de la consciencia. Haciendo esto, la modificación de neutralidad suspende el funcionamiento del plano ontológico abierto por la reducción trascendental y, como lo afirma Marcus Brainard, supone un impasse[9], del que, sin emabargo, luego Husserl saldrá a través de la “suposición (Ansetzen)”. Lo singular de la interpretación de Foucault en Phénoménologie et psychologie es que en este punto, que expone el pensamiento de Husserl a un impasse, encuentra la prueba de una libertad radical.

La exposición de Foucault sobre la relación entre libertad y modificación de neutralidad es densa y tiene varios elementos. Yo me referiré a un aspecto específico, a saber el rol que juega la conciencia. Me parece que este aspecto permite entender mejor por qué el joven Foucault piensa que la fenomenología es una experiencia de libertad. Según Foucault, la conciencia neutralizada, no supone simplemente un cambio de mirada, sino una modificación que la atañe en todo su trabajo de fundación, porque la conciencia puede o bien efectuarse sobre la base del fundamento de la certeza originaria del ser – dando a comprender las dinámicas constitutivas de la conciencia –  o bien realizarse en una auténtica libertad de toda certeza del ser[10]. De lo que se trata entonces con la neutralización es de “suspender toda posición de ser para liberar en el ser” lo que Foucault llama “su posibilidad originaria”. Esa posibilidad originaria del ser constituye un último recurso, nos dice Foucault, que pone en evidencia una libertad mucho más radical que la de las variaciones de la imaginación, las cuales, en el fondo, anclan la libertad a la necesidad de la esencia. En conclusión, la veradera libertad, la libertad radical que se pone en evidencia en la neutralización parece consistir en que ella devela un plano ontológico aún más elemental que el abierto por la variación eidética y por la reducción trascencental, en el que la conciencia puede develar las esencias como no. Se trata de una libertad del ser porque no lo ata necesariamente a las dinámicas constitutivas de la conciencia.

De punta a punta, la fenomenología es entonces una experiencia de libertad porque la libertad se encuentra a sí misma, hace círculo con ella misma, como dice Foucault: liberación de la contingencia del mundo cómo método, pero en el fondo de la región trascendental, la fenomenología concibe una libertad radical, que la expone a sus propios riesgos, pusto que es posible suspender, neutralizar los mecanismos constitutivos de la conciencia. Por eso no es extraño que Foucault concluya que, la libertad, a través de la fenomenología es y tiene por completo el sentido de lo apodíctico[11]. Ella es un camino de libertad en el que al final del recorrido la libertad se encuentra con ella misma.

¿La experiencia del “ser imposible” de Bataille como testimomio de una ruptura?

En “l’expérience phénoménologique – l’expérience chez Bataille”, otro “inédito”, muy probablemente escrito en los cincuenta[12], publicado en 2019, Foucault propone un enfoque de la experiencia fenomenológica diametralmente opuesto al que tematiza en Phénoménologie et psychologie. En efecto, la perspectiva de la experiencia desarrollada por Bataille permitiría pensar la libertad de una manera más radical, algo que la fenomenología no puede hacer puesto que ata la libertad a “la necesidad de esencia”[13]. El contraste con Phénoménologie et psychologie es tal que Foucault asocia el enfoque de la experiencia de Bataille a la búsqueda por pensar un “ser imposible”, cuando, como vimos, al leer a Husserl, Foucault afirma que la libertad puede realizar su propia experiencia justamente porque Husserl permite pensar, con la modificación de neutralidad, algo así como la “posibilidad de ser”.

Frente a la experiencia de la fenomenología, la experiencia de Bataille, afirma Foucault, no sólo “reencuentra su libertad” sino que invierte (renverser) “el filo o la hoja (lame) de su libertad”, puesto que ella no es más “libre ejercicio de la necesidad” sino autoridad, dado que es completamente soberana[14]. Por ese motivo, ella es “autoridad creativa de sí misma, que reposa sobre sí”[15].  Esa autoridad completa de la experiencia, tal como la concibe Bataille, no consiste en “dar la vuelta de lo possible (faire le tour du possible)”, sino en “atravesar (franchir) el campo de lo posible, en alcanzar efectivamente la línea, imposible de alcanzar, de lo imposible”[16]. Así, la experiencia de Bataille, al llevar lo possible a su límite, ilumina con su claridad, “no el día ya amanecido del ser, sino una ausencia de ser o más bien, una ausencia donde los posibles se asfixian”, llevando “a su más profundo espesor el enigma del ser-imposible como presencia absoluta del ser”[17]. Empujándo al límite la ontología, la experiencia de Bataille permitiría entonces pensar algo así como el borde exterior de la ontología, borde externo que para Foucault encarna en particular el erotismo. Con su enfoque de la experiencia, Bataille nos da así la posibilidad de revisitar  “el instante de una decisión” que precede el poema de Parménides y por la cual se opta por el lenguaje y la esfera sin ruputra del ser, haciendo reaparacer “el espacio, indefinidamente abiero del otro lado, donde la posibilidad de la ontología es imposible”[18].

De este modo, la lectura que el joven Foucault hace de Bataille parece poner en evidencia una de las razones, sino de la ruptura, al menos del alejamiento de Foucault respecto de Husserl. Ese alejamiento parece estar vinculado a la búsqueda de un enfoque de la libertad más radical a través del cual se abre la exigencia de repensar la ontología.

 

 

Bibliografía    

1. Brainard, Marcus, Belief and its Neutralization. Husserl’s System of Phenomenology in Ideas I, State University of New York Press, Albany, 2002.
2. Colombo, Agustín, “El quiasmo no ontológico de la carne. El enfoque de la subjetividad en las investigaciones tardías de Michel Foucault y su relación con Merleau-Ponty”, Logos, Anales del Seminario de Metafísica 56, 2, pp. 269-285 https://doi.org/10.5209/asem.88549
3. Colombo, Agustín, “La carne, entre el ‘estructuralismo’ y la literatura”, Isegoría, 70, 2024, 1363 https://doi.org/10.3989/isegoria.2024.70.1363
4. Foucault, Michel, “L’expérience phénoménologique – l’expérience chez Bataille”, Folie, langage, littérature, éd. H-P Fruchaud et al., Vrin, 2019.
5. Foucault, Michel, Phénoménologie et psychologie 1953-1954, éd. Philippe Sabot, Seuil/Gallimard, Paris, 2021.
6. Husserl, Edmund, Husserliana III 265, Martinus Nijhoff, la Haya, 1951; Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pure, trad. Paul Ricœur, Gallimard « TEL », Paris, 1950 ; Ideas relativas a una fenomenología pura y a una filosofía fenomenológica, trad. José Gaos, FCE, México, 1949.
7. Oksala, Johanna, Foucault on freedom, Cambridge University Press, New York, 2004.
8. Revel, Judith, Foucault avec Merleau-Ponty. Ontologie politique, présentisme et histoire, Paris, Vrin, 2015.
9. Sabot, Philippe, “Foucault et Merleau-Ponty, un dialogue impossible ?”, Les Études philosophiques, 106 (3), pp. 317-332 https://doi.org/10.3917/leph.133.0317

 

 

 Notas

[1] El cap. IX de Las palabras y las cosas, por ejemplo, incluye una crítica a Husserl. Para un análisis de esta crítica véase Johanna Oksala, Foucault on freedom, ed. cit., pp. 40-69.
[2] Sin embargo, también es posible concibir una relación ambiavalente o de diálogo, en lugar de contrastante, entre Foucault y la fenomelogía francesa, en particular Merleau-Ponty. En relación con esta perspectiva, véase Agustín Colombo, « El quiasmo no ontológico de la carne”, Logos, Anales del Seminario de Metafísica 56, 2, pp. 269-285 https://doi.org/10.5209/asem.88549 ; Revel, Judith, Foucault avec Merleau-Ponty. Ontologie politique, présentisme et histoire, Paris, Vrin, 2015;  Sabot, Philippe, “Foucault et Merleau-Ponty, un dialogue impossible ?”, Les Études philosophiques, 106 (3), pp. 317-332 https://doi.org/10.3917/leph.133.0317
[3] Michel Foucault,  Phénoménologie et psychologie 1953-1954, éd. Philippe Sabot, Seuil/Gallimard, Paris, 2021, p. 199. Salvo indicación en contrario, las traducciones al castellano son mías.
[4] Ibidem.
[5] Ibidem.
[6] Ibidem.
[7] Ibid. pp. 200-201.
[8] Edmund Husserl, Husserliana III p. 265, Martinus Nijhoff, la Haya, 1951: « Es handelt sich uns jetzt um eine Modifikation, die jede doxische Modalität, auf die sie bezogen wird, in gewisser Weise völlig aufhebt, völlig entkräftet – aber in total anderem Sinne wie die Negation, die zudem, wie wir sahen, im Negat ihre positive Leistung hat, ein Nichtsein, das selbst wieder Sein ist. Sie durchstreicht nicht, sie ,,leiste” nichts, sie ist das bewußtseinsmäßige Gegenstück alles Leistens: dessen Neutralisierung ». Traducimos apoyándonos en las traducciones de Ricœur y de Gaos.
[9] Marcus Brainard, Belief and its Neutralization. Husserl’s System of Phenomenology in Ideas I, State University of New York Press, Albany, 2002, p. 160.
[10] Michel Foucault, Phénoménologie et psychologie, ed. cit., p. 191.
[11] Ibid., p. 200.
[12] Según Judith Revel, este texto fue probablemente escrito mucho antes de los sesenta. Foucault, Michel, Folie, langage, littérature, éd. H-P Fruchaud et al., Vrin, 2019, “introduction”, p. 9.
[13] Michel Foucault, “L’expérience phénoménologique – l’expérience chez Bataille”, Folie, langage, littérature, ed. cit.  p. 127.
[14] Ibidem. Para un análisis más detallado del enfoque de la experiencia de Bataille, véase Colombo, Agustín, “La carne, entre ‘estructuralismo’ y literatura”, Isegoría, 70, 2024, 1363 https://doi.org/10.3989/isegoria.2024.70.1363
[15] Ibidem. Cursivas según el original.
[16] Ibid., p. 128.
[17] Ibid., p. 129.
[18] Ibid., p. 130.