El Sol blanco de la sustancia: El spinozismo y el amor Dei intellectualis psicodélico

Imagen de la película “Enter the void” de Gaspar Noé

 

Introducción

 

El filósofo del siglo XVII, Benedicto de Spinoza, fue calificado a la vez como una figura “intoxicada por Dios”[1] y como el más monstruoso de los ateos.[2] Tal polaridad era característica de un hombre que, sin paralelo, igualaba los contrarios aparentes: mente-materia, teísmo-ateísmo, libertad-necesidad, pasado-futuro, bien-mal, Dios-naturaleza. Fue, pues, ante todo, un monista, el monista absoluto cuya solución general al dualismo de Descartes fue definitiva: mente y materia no son dos sustancias que interactúan misteriosamente, sino que son dos (de una infinidad de) expresiones de una misma sustancia -una sustancia que él denomina Dios o Naturaleza, Deus, sive natura.[3] Dios es la Naturaleza. El epíteto de “panteísmo” se acuñó así para clasificar la ecuación divina de Spinoza, veinte años después de su muerte. [4]

 

Sin embargo, no solemos percibir esta Naturaleza divina en su estado unificado. Bifurcamos la Naturaleza en mente y materia, restringimos la mente a la materia animal compleja, y luego nos desconcertamos sobre sus relaciones.[5] Estos son errores humanos, demasiado humanos, resultantes en parte de nuestro prosaico aparato cognitivo[6] con la complementación de filosofías afines. Spinoza, sin embargo, culmina su obra maestra, la Ética,[7] con una declaración de que más allá de esta forma humana bifurcada del conocimiento obtenido a través de los sentidos, y a través de la razón, existe un tercer tipo de conocimiento – la intuición – que llega a conocer las esencias fundamentales sub specie æternitatis, bajo el aspecto de la eternidad: desde la perspectiva de la intemporalidad. En estas intuiciones excepcionales nos sentimos eternos, y en ello radica nuestra inmortalidad: no como un alma que perdura más allá del cadáver, sino como una mente que se hunde en la eternidad, aunque dicha eternidad sea fugaz. El vértice de tal experiencia intuitiva Spinoza lo denomina “el amor intelectual de Dios”, amor Dei intellectualis.

 

Este amor eterno, argumentaré, es una dicha que es la exposición a Dios o a la Naturaleza o a la Sustancia -la existencia- en su perfección eterna esencial y no abstraída. Es una experiencia que parece divulgar un conocimiento directo y poco común del spinozismo en su marco general unitivo y monista, y es una experiencia que lleva los sellos de autenticidad de la “experiencia mística”:[8] Además de tocar la inmortalidad, parece noética, inefable, pasiva y transitoria (cumpliendo los criterios de William James);[9] también abarca experiencias unitivas, intemporales y más allá del bien y del mal (cumpliendo los criterios de Bertrand Russell).[10] Incluso el psiquiatra R. M. Bucke incluye los estados máximos de Spinoza en su libro clásico de 1901, Cosmic Consciousness.

 

Si mantenemos con William James,[11] James Leuba,[12] Frits Staal,[13] y muchos otros,[14] que ciertos estados psicodélicos son cualitativamente similares, si no idénticos, a ciertos estados místicos -pues hay una gran variedad de estados tanto psicodélicos como místicos[15] – entonces cabe preguntarse si el amor intelectual de Spinoza por Dios o la Naturaleza, considerado como un tipo de estado místico, podría ser ocasionado[16] por ciertas sustancias psicodélicas. A continuación, ofreceré un análisis fenomenológico del estado instanciado por la potente sustancia psicodélica 5-MeO-DMT, una sustancia química conocida por provocar estados profundamente unitivos, y lo compararé con el relato de Spinoza sobre el amor intelectual a Dios, y su relación con la cosmología spinozista en general. Intentaré mostrar que dicho estado está efectivamente alineado con la metafísica spinozista, sugiriendo así la veracidad por encima del engaño, y una simbiosis psicodélica-spinozista: ciertos estados psicodélicos pueden ser entendidos a través del sistema de Spinoza, y el sistema de Spinoza puede ser intuido a través de ciertos estados psicodélicos. Una integración personal completa de tales estados unitivos requiere de la filosofía además de la experiencia intensa porque, para tomar prestada una vieja frase, el sistema racional sin la intuición está vacío; la intuición sin el sistema racional está ciega.

 

Un individuo puede tener esta intuición singular y cegadora de lo que, por otra parte, puede intelectualizarse como una próspera complejidad de conceptos interrelacionados. Deleuze lo expresa así:

 

Spinoza… es un filósofo que dispone de un aparato conceptual extraordinario, muy desarrollado, sistemático y erudito; y, sin embargo, es el objeto por excelencia de un encuentro inmediato y no preparado, de tal manera que un no-filósofo, o incluso alguien sin ninguna educación formal, puede recibir de él una iluminación repentina, un “flash”. Entonces es como si uno descubriera que es spinozista…”.[17]

 

Al recibir el spinozismo en un instante, Deleuze se refiere a las palabras utilizadas por el escritor francés, premio Nobel, Romain Rolland, quien también expresó su iluminación spinoziana como le soleil blanc de la substance, el sol blanco de la sustancia.[18] Además de escritor de varios campos de la literatura, Rolland también fue considerado un místico, conocido por su correspondencia amorosa y a la vez crítica con Freud. Rolland diferenció, en contra de Freud en aquel momento, el “sentimiento religioso espontáneo” -que Rolland acuñó como “oceánico”- de la religión.[19] En una carta al psicoanalista de 1927, insiste en que:

 

‘totalmente independiente de todo dogma, de todo credo, de toda organización eclesiástica, de todos los libros sagrados, de toda esperanza en una supervivencia personal, etc., [existe] el hecho simple y directo del sentimiento de lo “eterno”… [lo] oceánico, por así decirlo…’[20]

 

Especialmente si se tiene en cuenta la luz blanca cegadora que el 5-MeO-DMT provoca en la mente, no parece haber otra sustancia química más apropiada para provocar un destello de intuición del núcleo de la Sustancia/Naturaleza/Dios eterno del spinozismo – una droga que evoca en sí misma el encuentro con “el sol blanco de la sustancia”. [21]

 

A continuación, se ofrecerá un esbozo del spinozismo para entenderlo como un sistema racional que todavía hoy puede considerarse que supera a muchas cosmovisiones contemporáneas en cuanto a su armonía, parsimonia y racionalidad general. Esta explicación culminará con la descripción que hace Spinoza del amor Dei intellectualis, incluyendo la etiología del concepto con especial atención a Aristóteles y Maimónides. A continuación, centraremos nuestra atención en ciertos estados psicodélicos unitivos, con especial atención a los evocados por el 5-MeO-DMT. Un análisis comparativo entre la fenomenología atribuida a la droga y el spinozismo tratará entonces de mostrar que dicho estado está efectivamente alineado con la metafísica spinozana, sugiriendo así la veracidad por encima del engaño, y la simbiosis psicodélica-spinozana. Veremos que tal simbiosis tiene potencial no sólo para la integración personal, sino para el beneficio ecológico.

 

  • 1: Spinozismo

 

Bento, Baruch, y más tarde aún, Benedict de Spinoza, nació en Ámsterdam en 1632 y fue enterrado en La Haya en 1677. Era de ascendencia judía sefardí. Los sefardíes, los judíos de la Península Ibérica, habían sido obligados, desde el siglo XV, a convertirse al cristianismo o a abandonar España, y luego Portugal. Muchos, al menos ostensiblemente, se convirtieron; las sospechas de conversión fingida instigaron la Inquisición española. Otros se fueron a ciudades más liberales del norte de Europa, incluida la ciudad natal de Spinoza. La herejía estaba en su sangre. Spinoza se educó en la comunidad sefardí, pero fue excomulgado a los veinte años por sus opiniones. Se produjo un intento de asesinato contra él.[22] Fue publicado de forma anónima y póstuma; sus libros fueron prohibidos por la Iglesia. Sólo un siglo después de su muerte, tras el Pantheismusstreit, la “Controversia del Panteísmo” de la década de 1780, sus escritos fueron estudiados y apreciados abiertamente. En 1835, el escritor y poeta Heinrich Heine se atrevió a afirmar que “el panteísmo es la religión secreta de Alemania”. ‘[23]

 

Spinoza publicó obras sobre la filosofía de Descartes, sobre política y teología -incluyendo un libro muy controvertido de crítica bíblica[24] -, pero lo más importante fueron sus escritos sobre metafísica. La Ética fue su última obra y su obra maestra en la que se recoge esta metafísica, este sistema de explicación de la realidad influyó en muchos pensadores, como Goethe, Hegel, Schopenhauer, Wordsworth,[25] Coleridge, Humphry Davy,[26] George Eliot,[27] Nietzsche,[28] Haeckel, Borges, Whitehead,[29] Naess, Deleuze y Einstein, que llamó a Spinoza “el más grande de los filósofos modernos”.[30]

 

Los siguientes son los principios básicos del spinozismo o, más concretamente, de la metafísica de Spinoza.

 

  • 1.1 Monismo

 

Sustancia:

Sólo hay una sustancia,[31] una realidad fundamental subyacente que puede expresarse de infinitas maneras.

 

Atributos:

Estas expresiones, abstracciones o aspectos se denominan Atributos. Cada Atributo es infinito en sí mismo. Los humanos sólo tienen acceso a dos Atributos: El Pensamiento y la Extensión, que son, a grandes rasgos, la Mente y la Materia, o, mejor, la Sensibilidad y el Espacio Físico. Sin embargo, hay un número infinito de otros Atributos infinitos, de los que los humanos no somos conscientes.[32]

 

Modos:

Cada instancia particular se denomina modo. Un objeto físico particular es un modo del Atributo de Extensión. Un estado mental particular es un modo del Atributo de Pensamiento.

 

Nota: Para Spinoza, la mente y la materia no son dos sustancias separadas, como proponía Descartes (como “dualismo de sustancias”), sino que la mente y la materia son dos formas de captar la misma sustancia. Por lo tanto, no puede haber interacción, emergencia o causalidad descendente (mental), entre la mente y la materia – al igual que no puede haber interacción entre Hesperus y Venus, ya que ambos nombres se refieren al mismo planeta.

 

  • 1.2 Panteísmo

 

A esta sustancia única Spinoza la llama Dios o Naturaleza, en parte porque esta única realidad existente debe tener el Atributo de Extensión (espacio infinito) en paralelo con su Atributo de Pensamiento (intelecto infinito). Es decir, Spinoza añade el Atributo de la fisicalidad a la noción del ser perfecto, completándolo así, perfeccionándolo, haciendo que Dios sea inmanente y no trascendente. En palabras de Goethe, “Spinoza no tiene que demostrar la existencia de Dios; la existencia es Dios”. ‘[33]

 

La afirmación de Spinoza de que todo (pan) es Dios (Theos) fue denominada “panteísmo” por el matemático Joseph Raphson veinte años después de la muerte de Spinoza.[34] Raphson contrapuso el panteísmo al panhylismo,[35] la opinión de que todo es materia insensible – hoy en día nos referimos generalmente a esto como materialismo o fisicalismo. [36]

 

Nota 1: Al identificar a Dios con la Naturaleza, Spinoza fue acusado de ateísmo, incluso por Hume.[37] Sin embargo, considerar el “intelecto infinito” como un aspecto del universo debería sugerir lo contrario. En palabras de Ernest Renan, “no hay mente ilustrada que no reconozca a Spinoza como el hombre que poseía la más alta conciencia de Dios de su época… una fe libre en el Infinito…”.[38] El Atributo del Pensamiento es a la vez finito (como, por ejemplo, la mente de un animal) e infinito (la mente de la Naturaleza/Dios) – y esto en la relación parte a todo: ‘la Mente humana es una parte del intelecto infinito de Dios’.[39] Un panteísta podría aceptar una mente de la Naturaleza, un ateo no. Como dijo Pollock, “Dios no ha sido reducido a la Naturaleza, sino la Naturaleza exaltada a Dios”.[40] Sin embargo, el Dios de Spinoza no era personal.[41] El intelecto infinito es tan similar a la mente humana como el espacio infinito es similar al cuerpo humano, es decir, radicalmente diferente.

 

Nota 2: La “Naturaleza” de Spinoza no es, pues, meramente física, sino que incluye también la infinidad de otros Atributos, incluido el Pensamiento. Así pues, los que acusan a Spinoza de ser materialista, o panhylista, también están equivocados. El panteísmo no es panhyilismo.[42] La materia no es más que una expresión de la realidad, no es más que una abstracción o una extracción, es decir, una parte. Del mismo modo, los que califican a Spinoza de idealista también están fuera de lugar, ya que la mente no es producto de la materia, sino que es igualmente expresiva de la sustancia fundamental.

 

Nota 3: Sustancia/Naturaleza/Dios son, pues, sinónimos.

 

Nota 4: Según el difunto autor sueco sobre la cultura psicodélica, Patrick Lundborg, “el panteísmo es… [un] valor central psicodélico”. ‘[43] Esto lo afirma en su último artículo, ‘Note Towards the Definition of a Psychedelic Philosophy’ donde resume los hallazgos de su investigación y experiencia sobre las experiencias psicodélicas, mostrando que la intuición del panteísmo es un hecho común. El concepto del panteísmo dice que todo lo que está vivo está cargado de la misma presencia…”.[44]

 

  • 1.3 Panpsiquismo

 

Toda la materia entonces, no sólo la materia animal compleja, no es más que una expresión, o Atributo, de la Sustancia/Naturaleza/Dios. Por lo tanto, todo (pan) que existe físicamente debe tener su Atributo mental paralelo (psique). Un Atributo es una expresión, y una expresión es una abstracción -no es la realidad completa y concreta que expresa. El retrato no es la persona. Nuestra percepción de la materia no es más que un retrato. En consecuencia, vemos que el monismo de Spinoza implica un panpsiquismo – que todas las cosas tienen mente. Spinoza es explícito:

 

‘[Comprendemos] no sólo que la mente humana está unida al cuerpo, sino también lo que debe entenderse por la unión de la mente y el cuerpo. … Porque las cosas que hemos mostrado hasta ahora son completamente generales y no pertenecen más al hombre que a otros individuos, todos los cuales, aunque en diferentes grados, son sin embargo animados. … Y así, todo lo que hemos dicho de la idea del cuerpo humano debe decirse también de la idea de cualquier cosa”.[45]

 

Dado que son fundamentalmente idénticos, la mente no puede haber surgido de la materia en el pasado animal, ni la mente puede surgir de la materia en el presente­, ni diacrónicamente dentro de la gestación ni sincrónicamente desde el cerebro extenso a la mente pensante. Esta creencia común traiciona un dualismo inherente e involuntario.

 

Dado que la mente y la materia no son más que expresiones diferentes de la misma realidad subyacente, cabría esperar encontrar correlatos neuronales de la conciencia, y que el cambio mental acompañe al cambio corporal a través de daños cerebrales, ingestión de sustancias químicas, etc. ­- como es el caso. En el fondo, ­el spinozismo no tiene nada de anticientífico,[46] , siempre que se distinga la ciencia como método de cualquier sistema de creencias dogmático, como la tendencia panhylista (y, por tanto, involuntariamente dualista) que todavía se observa en las ciencias especiales, una manifestación del legado cartesiano que sigue impregnando los planteamientos occidentales.[47]

 

Nota 1: Este panpsiquismo, o paralelismo, anima la Naturaleza: todo está vivo. Observamos de paso cómo esta suprimida filosofía occidental, algo revivida últimamente,[48] tiende puentes hacia el animismo – no sólo del pasado pagano europeo, sino hacia las ontologías amerindias del pasado y del presente que son, en relación con el animismo, interdependientes del uso cultural de sustancias psicodélicas, y otras prácticas que conducen a experiencias excepcionales. [49]

 

Nota 2: Este panpsiquismo ofrece mucho valor en nuestra aproximación general a la Naturaleza con respecto a la crisis ecológica en la que nos encontramos – es por esta razón que la Ecología Profunda se basa explícitamente en el Spinozismo. Como afirmó el fundador del movimiento, Arne Naess, “ningún gran filósofo tiene tanto que ofrecer para aclarar y articular las actitudes ecológicas básicas como Baruch Spinoza”.[50] De hecho, la propia palabra “ecología” fue acuñada[51] en 1866 por el artista, zoólogo, divulgador del pensamiento de Darwin en Alemania y devoto spinozista, Ernst Haeckel, quien escribió que el spinozismo era “el pensamiento más elevado, profundo y verdadero de todas las épocas”[52] – y que éste era “el nuevo sol de nuestro monismo realista, que nos revela el maravilloso templo de la naturaleza en toda su belleza”.[53]

 

  • 1.4 Valor

 

Una mente, y por tanto un ser, se individualiza esencialmente por tener un conatus: un esfuerzo por perseverar en su propio ser.[54] La comprensión del bien y del mal es relativa a este conatus: lo que es bueno para un ser es lo que le ayuda a perseverar, lo que es malo es lo que impide este conatus. Como escribe Spinoza:

 

En cuanto al bien y al mal, tampoco indican nada positivo en las cosas, consideradas en sí mismas, ni son otra cosa que modos de pensar, o nociones que nos formamos porque comparamos las cosas entre sí. Pues una misma cosa puede ser, al mismo tiempo, buena y mala, y también indiferente”.[55]

 

No hay un bien o un mal absolutos y objetivos que existan fuera de la Sustancia/Naturaleza/Dios, ya que ésta es todo lo que existe. En este sentido, Spinoza es un nominalista más que un platónico. A diferencia de la religión tradicional, este punto de vista moralmente relativista es frecuente en el misticismo; Bertrand Russell, por ejemplo, escribe que “el misticismo sostiene que todo mal es ilusorio… [una] posición que se encuentra en Spinoza”.[56] Sin embargo, Spinoza señala que el altruismo a menudo sirve al conatus a través de la reciprocidad, encendiendo así la posibilidad de la civilización. La amistad y la alegría, el comercio y la infraestructura, la bondad y la nobleza ayudan con frecuencia tanto al individuo como a la sociedad. Pero, en última instancia, el poder tiene razón.[57] La alegría es el afecto y el efecto del poder y, como tal, el “bien” sólo puede ser subjetivo: “La alegría consiste en que el poder del hombre, en la medida en que consiste en mente y cuerpo, es ayudado o aumentado, todas las cosas que traen alegría son buenas. ‘[58] La ética de Spinoza es descriptiva y naturalista, no prescriptiva y trascendental. [59]

 

  • 1.5 Monismo neutro

 

Dado que la mente y la materia son paralelas, es justo entonces llamar al spinozismo un panpsiquismo ya que todas las cosas tienen mente. Sin embargo, teniendo en cuenta que la Sustancia/Naturaleza/Dios tiene una infinidad de Atributos infinitos distintos de la mente y la materia, el término monismo neutro también sirve como designación justa del spinozismo. La mente y la materia son Atributos igualmente fundamentales de la realidad, pero la realidad (Sustancia/Naturaleza/Dios) con sus otros Atributos igualmente fundamentales pero desconocidos, es más que la mente y la materia. Así, el prefijo “neutro” del spinozismo no se refiere a algo distinto de la mente o la materia, sino a algo más que la mente o la materia. En consecuencia, no hay ninguna contradicción en sostener simultáneamente aquí un panpsiquismo y un monismo neutro, como parte del todo (véase la figura 1).

 

  • 1.6 Determinismo

 

Hay dos razones principales por las que Spinoza rechaza el libre albedrío y respalda un determinismo y un fatalismo. En primer lugar, en lo que respecta al determinismo, se rechaza el libre albedrío porque la Sustancia/Naturaleza/Dios es perfecta, completa, y por tanto tiene leyes de la Naturaleza inviolables que no pueden ser transgredidas libremente. Aunque hoy en día solemos formular estas leyes en términos puramente físicos, porque lo físico es paralelo a lo mental, estas leyes también pertenecen a la mente. Spinoza escribe que, aunque la mayoría de las veces ignoramos las causas de nuestros actos y pensamientos, esto no es una licencia para creer que nuestros actos y pensamientos no tienen causa, no están determinados y, por lo tanto, son libres: en sus propias palabras: Los hombres se engañan al creerse libres, opinión que sólo consiste en que son conscientes de sus actos e ignoran las causas que los determinan”. ‘[60] Para Spinoza, tanto la mente como la materia no son transparentes, ambas son insuficientemente conocidas­, tanto en sí mismas como en su etiología. Tanto la mente como la materia son abstracciones de una realidad sustancial más completa, más concreta, que tiene una nomología establecida que ningún ser es libre de alterar. El libre albedrío se rechaza por el mismo principio por el que se rechazan los milagros.

 

  • 1.7 Lo eterno

 

La segunda razón por la que Spinoza rechaza el libre albedrío se debe al fatalismo que se produce porque la Sustancia/Naturaleza/Dios en su realidad independiente de la mente humana es eterna, intemporal: un ser perfecto, por tanto completo, indivisible e inmutable.[61] La duración es simplemente nuestra manera de percibir esta realidad eterna a través de la Extensión y el Pensamiento.[62] No tenemos margen para examinar los intrincados argumentos a favor de la irrealidad última del tiempo, como los que sostienen que los aspectos esenciales del tiempo son sólo subjetivos -por ejemplo, la duración del presente engañoso; la velocidad del tiempo; la relatividad del tiempo con respecto a la propia relación con la gravedad, el espacio y la velocidad; la diferenciación del pasado, el presente y el futuro, etc. Este último punto es la base del célebre artículo de J. M. E. McTaggart de 1908, “The Unreality of Time”. Este trabajo se anticipó y sin duda se inspiró en Spinoza, quien escribe que “en la eternidad no hay ni cuándo, ni antes, ni después”.[63] McTaggart, de hecho, refuerza su artículo al principio, afirmando que “el tiempo es tratado como irreal por Spinoza”.[64] En otro lugar, McTaggart vinculó esta irrealidad a la ética de la virtud de Spinoza: “Spinoza … sostuvo que todo lo que es real es realmente intemporal. Y sostenía que este hecho hacía que la muerte fuera insignificante, y liberaba a los que se daban cuenta de ello del miedo a la muerte”.[65] El spinozismo es un monismo no sólo de Dios y la Naturaleza, y la Mente y la Materia, sino también un monismo del pasado y el futuro. En consecuencia, nuestras mentes no son libres de alterar lo que concebimos como futuro, puesto que ya existe.

 

Nota 1: No existe el libre albedrío, pero sí la causalidad mental, al igual que la causalidad física. La causalidad física está determinada, por lo tanto, la causalidad mental debe estar determinada, ya que son paralelas. Pero hay que añadir que por “causalidad mental” no se entiende la causalidad psicológica-física, ya que esto implicaría un dualismo psico-físico. No hay ni causalidad psicofísica (hacia abajo), ni causalidad físico-psicológica (hacia arriba), sino sólo una causalidad (lateral) de psicofísico a psicofísico (en lo que respecta a los humanos). Esta parsimonia causal es una tónica para muchos problemas actuales de la filosofía de la mente.

 

Nota 2: Spinoza defiende que uno adquiera “libertad” sobre los afectos, o las emociones que le hacen sufrir, es decir, las “pasiones”. Esta libertad se determina mediante la lectura y el razonamiento sobre las cuestiones psicológicas propias y ajenas. La Ética contiene muchos análisis de estas cuestiones, por lo que se presenta en parte como un texto de psicología moderna temprana, que anticipa los estudios posteriores sobre el funcionamiento del subconsciente. Sin embargo, más fundamentalmente que la práctica actual, Spinoza entrelaza simbióticamente la psicología con una mayor metafísica fatalista. De forma aparentemente paradójica, cuanto más se comprende que todo es necesario, más libre se es­, porque uno se libera del sufrimiento del remordimiento, la culpa, la ira, la envidia, etc. Nada tiene la culpa de nada porque todo lo que ocurre es necesario y no contingente. Por supuesto, la lectura y el razonamiento de estas cosas está en sí mismo determinado por causas previas. Por lo tanto, la libertad está determinada por la necesidad, y la realización de la necesidad determina la libertad. La obra maestra de Spinoza se llama la Ética porque propone una ética de la virtud que promueve un estado de ánimo poderoso y estable, una paz mental bendita y virtuosa. Como afirma Spinoza, la virtud es poder, devolviendo el término a sus orígenes.

 

PANTEÍSMO

 

Substancia: -Dios/Naturaleza                                    -Perfecto, existencia eterna

Atributos: –   Pensamiento/ extensión/ al infinito   -Expresiones imperfectas

Modos: –      Panpsiquismo/paralelismo________

Monismo Neutral

 

Figura 1

 

 

  • 2 Amor Dei Intellectualis

 

Dado que no existe el dualismo mente-cuerpo, no puede haber una mente, un alma, que exista como tal después de la muerte del cuerpo. Esto es una consecuencia del paralelismo mente-materia que supone el monismo de Spinoza. Sin embargo, hacia el final de la Ética, Spinoza suelta una frase que ha irritado a muchos estudiosos de Spinoza. Spinoza escribe: “La mente humana no puede ser destruida absolutamente con el cuerpo, sino que queda algo de ella que es eterno”. [66]

 

El término “eterno”, como se ha dicho, no denota una infinidad de tiempo, sino una ausencia de tiempo, una existencia sin duración. El estadista romano Boecio lo expresó así: “lo eterno… abarca todo el tiempo en un presente simultáneo”.[67] Para Spinoza, Dios/Naturaleza/Sustancia es, en sí mismo, lo eterno.[68] Además, nuestras mentes forman parte de la mente de Dios/Naturaleza/Sustancia, ya que no hay más que una sustancia – somos parte de la Naturaleza, tanto física como mentalmente: “la Mente humana … es una parte de la Naturaleza … la Mente humana es una parte de un cierto intelecto infinito”.[69] Nuestro intelecto, sin embargo, está restringido en su mayor parte a nuestro cuerpo finito -lo que Spinoza llama el primer y segundo tipo de conocimiento, relativos respectivamente a la percepción/imaginación/opinión y, en segundo lugar, a la adición de inferencia y conceptualización (es decir, la razón y la ciencia).[70] Pero existe, según Spinoza, un tercer tipo de conocimiento, difícil y raro, que denomina “intuición”. En la quinta parte de la Ética, escribe que el “tercer tipo de conocimiento procede de una idea adecuada de ciertos atributos de Dios a un conocimiento adecuado de la esencia de las cosas”.[71] Es decir, pasamos de la comprensión de las cosas a través de las abstracciones que son el Pensamiento y la Extensión, a un conocimiento concreto y real de la esencia de la existencia -una exposición cruda y no mediada- que es eterna, intemporal e infinita en lugar de finita: la parte se funde en el todo.[72]

 

En la medida en que la Mente concibe la existencia actual de su Cuerpo, concibe la duración… . Pero la eternidad no puede ser explicada por la duración … . Pero las cosas que concebimos de esta segunda manera como verdaderas, o reales, las concebimos bajo una especie de eternidad, y en esa medida implican la esencia eterna e infinita de Dios.’[73]

 

Para Spinoza, esa fusión lograda más allá de la abstracción es el summum bonum. En su anterior Tratado sobre la Enmienda del Intelecto, Spinoza escribe que “el bien supremo es llegar… [al] conocimiento de la unión que la mente tiene con toda la Naturaleza”.[74] Y a esta unión la denomina “amor intelectual de Dios”, amor Dei intellectualis.[75] A través del Amor Intelectual de Dios, tú (cuerpo/mente) te conviertes en Dios; Dios se convierte en ti. La intuición es la identificación; no hay dicotomía sujeto-objeto. El Amor Intelectual de Dios es el intelecto infinito vinculándose, amando, uniéndose con la mente finita. Dios es eterno, por lo tanto, tú te vuelves eterno. Además, “el Amor Intelectual de la Mente por Dios es parte del Amor infinito por el que Dios se ama a sí mismo”.[76] Uno se convierte en un recipiente para la autoconciencia de la Naturaleza/Dios/Sustancia cuando entra en tal estado de existencia. (Aquí escuchamos ecos del Dios de Aristóteles, el Primer Motor, que, en su narcisismo cósmico, es el pensamiento perfecto pensando en sí mismo como pensamiento perfecto).[77]

 

Hay, pues, dos paralelismos: la mente y el cuerpo, y la mente y Dios/Naturaleza/Sustancia. Spinoza es más explícito al respecto en el Breve tratado sobre Dios, el hombre y su bienestar: “el alma puede unirse o bien con el cuerpo… o bien con Dios”.[78] Llama a este segundo paralelismo “Renacimiento”,[79] y remite a este estado último del ser[80] al término “gloria”[81] en las Escrituras (latín: Gloria; hebreo: Kavod),[82] aunque generalmente se desentiende de la comprensión de estos textos. [83]

 

Así pues, no se puede disfrutar de la vida después de la muerte, aunque sí de la existencia eterna: la muerte provoca el Renacimiento, de la duración a la eternidad. En consecuencia, el conocimiento del tercer tipo de conocimiento puede calmar el miedo a la muerte (tanatofobia)[84] , como señaló McTaggart. Se trata de un feliz sabor de la muerte -aquí es donde la metafísica informa a la ética de la virtud-: la paz mental adquirida a través de la razón (el segundo tipo de conocimiento) y, más rara pero eficazmente, la intuición (el tercer tipo). Se puede objetar que es más razonable insistir en que sin tiempo no puede haber experiencia, ya que es una condición de esta. Deleuze difiere: “la eternidad del alma puede, en efecto, ser objeto de una experiencia directa”.[85] Pero recuerda que no se trata de la experiencia de una vida después de la muerte, como dice Pollock: La vida eterna de Spinoza no es una continuación de la existencia, sino una manera de existir”. [86] Tal vez sea mejor referirse a ella como un estado de existencia que como una experiencia, ya que va más allá de la mente y el cuerpo humanos, y más allá de la percepción asociada sólo con el primer y segundo tipo de conocimiento. Si el tiempo es irreal, y si la experiencia puede ser verídica, entonces la atemporalidad puede ser experiencial.[87]

 

Esta inmortalidad no dualista tiene una historia que se remonta al menos a Platón[88] y a los neoplatónicos.[89] También vemos un linaje peripatético: en el De Anima (Sobre el alma) de Aristóteles, éste escribe que “hay un intelecto caracterizado por la capacidad de convertirse en todas las cosas…. Además, en su estado separado, el intelecto es justo lo que es, y sólo esto es inmortal y eterno“.[90] Influido por Aristóteles, el pensador judío del siglo XII Maimónides (Rambam) se hizo eco de que “se dice: “cuando tu justicia vaya delante de ti, la gloria del Señor te recogerá” (Isaías 58:8). Una vez que ha entrado en la vida eterna, ese intelecto permanece duraderamente en un estado”.[91] Spinoza conocía bien a estos pensadores[92], [93] y se ha afirmado que el “resultado lógico del linaje peripatético-maimonideano es el amor a Dios de Spinoza”.[94] Maimónides, que hablaba de nuestras “puertas de percepción” humanas y cerradas[95] que sólo permitían pasar “destellos de iluminación”[96] -mucho antes que Spinoza, Rolland y Huxley- sostenía que esa iluminación a través de la unidad, que también llamaba “el amor de Dios”,[97] es “el punto de todas las prácticas religiosas”.[98]

 

Si, con James, identificamos los intoxicantes (incluidos los psicodélicos) como paralelos a las prácticas religiosas como medios para alcanzar el mismo objetivo -el “estado místico de conciencia”[99] como él lo llama- y si clasificamos el amor Dei intellectualis como tal estado,[100] entonces se deduce que ciertos estados psicodélicos pueden identificarse con el Amor Intelectual de Dios. Abramos las puertas para ver.

 

  • 3: Fenomenología del 5-MeO-DMT

 

La 5-Metoxi-N,N-dimetiltriptamina, o 5-MeO-DMT para abreviar, es una molécula sintetizada por primera vez en 1936[101] , pero utilizada tradicionalmente en rapés a partir de la resina de la corteza de ciertos árboles de Virola por las culturas amerindias, que se han referido a ella como el “semen del sol”.[102] La sustancia también se encuentra en las secreciones del sapo del desierto de Sonora, Bufo alvarius.[103] Estas secreciones, o su primo sintético, suelen secarse, calentarse e inhalarse en forma de vapor. El estado que provoca dicha inhalación dura, desde una perspectiva temporal prosaica, unos diez minutos. Aunque la 5-MeO-DMT es una triptamina, junto con las drogas psicodélicas “clásicas” (LSD, psilocibina, mescalina, DMT, etc.), es, a diferencia de ellas, apenas visual, de hecho, apenas sensible. Sin embargo, la experiencia es profunda. En los amplios y completos tomos de los esposos Shulgin sobre la química, el contexto y la fenomenología de cientos de sustancias psicoactivas, la 5-MeO-DMT está firmemente situada en la clase de los psicodélicos más potentes. El siguiente informe es típico:

 

25 mg de 5-MeO-DMT fumado] comenzó con una sensación de excitación y asombro que aumentaba rápidamente, con un matiz de “Ahora lo has hecho”, pero dominado por una sensación de “¡WOW, esto es todo! “Había una tremenda sensación de velocidad y aceleración. En unos 10 segundos más, estos sentimientos alcanzaron una intensidad que nunca había experimentado. El universo entero implosionó a través de mi conciencia. Es como si la mente fuera capaz de experimentar un gran número de objetos, situaciones y sentimientos, pero normalmente los percibe de uno en uno. Sentí que mi mente los percibía todos a la vez. No había distancia, ni posibilidad de examinar la experiencia. Era simplemente la experiencia más intensa posible; una singularidad, un apagón (en contraposición a un apagón). … Aquí tuve la sensación … de formar parte del universo de seres … con un anhelo de conciencia de grupo/organismo único… En unos minutos se desvaneció a un … fuerte sentimiento de gratitud hacia el universo en general…’[104]

 

Otro relato del libro de los esposos Shulgin revela no sólo el poder sino también el peligro potencial del 5-MeO-DMT:

 

(con una cantidad desconocida pero grande, fumada) observé al sujeto pasar muy rápidamente a un estado casi de coma. En cuestión de segundos su cara se puso morada y su respiración se detuvo. Le golpeé el pecho y respiré por él, y pareció emerger en la conciencia, con el comentario: “Esto es un éxtasis absoluto”. … En el estado de vigilia, [se volvió] cada vez más lúcido, pero al cerrar los ojos quedó poseído por lo que él llamó “La energía del terror”. “No podía dormir, ya que al cerrar los ojos se sentía amenazado de una manera que no podía tolerar. Tres días después, se intervino médicamente con medicación antipsicótica…”.[105]

 

Esa oscuridad es rara, pero existe. Más a menudo, el estado es iluminador. La luz blanca de la que se informa más arriba inaugura comúnmente el estado de la sustancia 5-MeO. Un iniciado más reciente informa que:

 

Es como una Supernova que de repente explota silenciosamente en el centro de tu cabeza… como mirar el centro del Sol a mediodía …. Eres una gota en el océano, que de repente se convierte en todo el océano, y entonces eres todo el océano en una gota’.[106]

 

El sol, la supernova, el océano… son metáforas de un estado de existencia intenso que es casi imposible de transmitir a través de nuestro lenguaje, basado en conceptos y percepciones comunes y corrientes. La música puede ser una metáfora mejor. Se puede abordar este tipo de experiencias, desde descartarlas como alucinatorias hasta aceptarlas como verídicas, es decir, enfocarlas como ilusiones o como realidades. En este caso, voy a explorar este último enfoque comparando el estado 5-MeO con el spinozismo, que considero una aproximación más parsimoniosa y armoniosa a la realidad que el dualismo y el panhyilismo que aún persiguen la Iglesia y la Academia (en detrimento de la Tierra). [107]

 

Hay ciertos aspectos comunes al estado 5-MeO y al amor Dei intellectualis de Spinoza, a saber, lo eterno/intemporal, lo no-sensible, lo no-racional, lo no-conativo, lo no-intencional, lo apofántico y lo post-anti-tanático. Comparémoslos.

 

  • 3.1 Lo eterno/intemporal

 

Aunque para un observador externo el estado dura unos diez minutos, para el explorador interior el estado 5-MeO parece producirse en una especie de destello inmediato. Pero no se trata de un destello “momentáneo”. El estado 5-MeO no parece diez minutos, ni una fracción de segundo, ni una duración infinita. Es más bien una ruptura de la duración, no un momento de esta. Tras el suceso, uno suele sorprenderse y mostrarse escéptico ante el tiempo que sugiere el reloj. Salir del tiempo es salir de la sensibilidad estándar. Se tiene conciencia del sol blanco durante unos segundos al principio, pero luego se pierde la conciencia, aunque, paradójicamente, el estado en el que se entra es sumamente intenso: un “apagón blanco” en lugar de un apagón, como se ha dicho anteriormente. Se entra en lo que parece ser un estado de no-tiempo excesivo, lo eterno. Este estado es común, tal vez esencial, en los informes de “estados místicos”,[108] y también conocido a través de otros compuestos psicodélicos. Por ejemplo, en el libro de R. H. Ward de 1957 sobre sus viajes con LSD, señala que tuvo la “sugerencia de lo infinito como algo eternamente detrás de una vida. Una vez más me aterrorizaba ser aniquilado en el infinito“.[109] Esto aparece como un sentido elevado de la eternidad de Spinoza que envuelve nuestras vidas, en las sombras. Spinoza escribe que “aunque no recordamos que hayamos existido antes del cuerpo, sentimos sin embargo que nuestra mente… es eterna, y que esta existencia que tiene no puede ser definida por el tiempo ni explicada mediante la duración”.[110] Sugiero que esta intuición puede ser llevada al primer plano de la mente mediante el 5-MeO, y ciertas otras sustancias psicodélicas en dosis suficientes. Si el tiempo no es más que una abstracción forjada por nuestras mentes finitas, entonces la comprensión de lo eterno a través de los psicodélicos puede verse como una variante del amor intelectual a Dios/Naturaleza de Spinoza.

 

  • 3.2 Lo No-sensible

 

Los psicodélicos suelen inaugurar experiencias estrechamente relacionadas con la visualización radical, aumentando la percepción externa y fomentando las percepciones internas. A menudo se produce una fusión de percepciones y conceptos, con adiciones de estados mentales hasta ahora desconocidos. Para Spinoza, tal experiencia per se constituiría generalmente un tipo especial del “primer tipo de conocimiento”, experiencia “mutilada, confusa y sin orden”.[111] El estado de 5-MeO, sin embargo, es distinto como psicodélico, ya que no es conscientemente visual, salvo la luz blanca inicial que domina sobre todas las demás sensaciones. Se pierden todos los sentidos, todos los conceptos y la razón (el “segundo tipo de conocimiento”), se corta, por así decirlo, pero queda algo profundo. El “tercer tipo de conocimiento” de Spinoza, la intuición, al igual que esta experiencia, es no sensible, no conceptual y no inferencial (no racional, no irracional), aunque sí cognitivo.

 

  • 3.3 La no conativa

 

Pero el estado no es conativo, es decir, se pierde el conatus esencial de nuestro ser finito, el impulso de perseverar en nuestro ser. Se ha perdido el elemento central del ser. No hay voluntad ni apetito. Las emociones, para Spinoza, son derivadas del conatus: la alegría viene con los éxitos del conatus, la tristeza con sus fracasos de realización. Así pues, sin conatus, no existe el yo ni las emociones asociadas a él. El Dios de Spinoza (la Naturaleza) no tiene conato ni emoción, y no está ligado a un cuerpo concreto. La experiencia de 5-MeO de esta manera se alinea de nuevo con estos aspectos ontológicos del sistema de Spinoza. La mente finita se pierde a través de su forja en la mente de la Naturaleza. Esta unión es la más alta virtud,[112] aunque es una dicha (‘beatitud’) sin relación necesaria con el conatus del cuerpo.

 

  • 3.4 La postanatología

 

Hay, pues, teloi más allá de las necesidades, deseos y emociones del cuerpo finito. Es este conocimiento, esta unidad, momentánea pero eterna, la que es, a posteriori, anti-tanatofóbica: se empieza a perder el miedo a la muerte, porque se sabe que no es aniquilación sino fusión. Alcanzar la tranquilidad de espíritu a través de este estado y de la reflexión posterior (de segunda clase) es la última etapa de la ética de la virtud de Spinoza:[113] el dominio de las “pasiones”, las emociones negativas, que incluyen finalmente el miedo a la muerte, que afligen a la humanidad. La asociación de la psicodelia con esta metafísica que fundamenta la ética de la virtud nos muestra el potencial valor terapéutico que tienen estas sustancias en la actualidad para el final de la vida.

 

 

  • 3.5 La no intencionalidad

 

Aunque el estado 5-MeO, y el amor Dei intellectualis, son cognitivos, lo son más como “estado” que como “experiencia”, ya que esta última conlleva connotaciones de percepción, concepción, emociones, duración, memoria, deseos y -vinculada a ello- intencionalidad. Lo que quizá sea especial para el fenomenólogo es que el estado al que nos referimos existe sin el marco común de sujeto a objeto, de conocedor a conocido. La fusión de la mente finita e infinita lo inhibe, pero sin inhibir la mente como tal. Muchos han aceptado la afirmación del filósofo alemán Franz Brentano de que una condición necesaria para la mentalidad es que ésta tenga un objeto. Como dice Brentano, “Todo fenómeno mental incluye algo como objeto dentro de sí mismo …. En la presentación se presenta algo, en el juicio se afirma o se niega algo, en el amor se ama, en el odio se odia, en el deseo se desea, etc.”.[114] Para distinguir lo mental de lo físico, Brentano afirma que “la referencia a algo como objeto es una característica distintiva de todos los fenómenos mentales”.[115] La 5-MeO, sin embargo, falsea tal afirmación. Puede haber mentalidad sin intencionalidad. No hay conceptos ni perceptos que puedan actuar como objetos; además, no hay un conocedor distinto de lo conocido: la fusión borra la dicotomía sujeto-objeto. Los estados mentales más profundos, o más elevados, revelan las limitaciones de proponer condiciones y esencias de lo que la mente es o puede ser. El ámbito de cualquier filósofo de la mente debería abarcar estas regiones superiores.

 

  • 3.6 Lo más profundo

 

Los aspectos comparativos precedentes son en su mayoría apofánticos: describen lo que el estado no es, más que lo que es. A través de esta vía negativa he tratado de mostrar las similitudes entre el estado 5-MeO y el estado que Spinoza llama amor Dei intellectualis. No debería decir que los dos estados son cualitativamente idénticos, sino que el primero es una variante más inmersiva del segundo: estos estados excepcionales no son binarios, sino que se sitúan en un espectro. En un extremo inferior de este espectro de la unidad de la mente finita con la infinita, se encuentra la conectividad de la naturaleza -fusión finita entre mentes: la mente extendida (pero no extendida ad infinitum). Tanto el panpsiquismo como el panteísmo se sitúan en una línea experiencial que va de lo finito a lo infinito; difieren en grado, no en tipo, en cuanto a la experiencia fusionada.

 

Sin embargo, lo que comparten el 5-MeO y el amor Dei intellectualis es un sentimiento de inmensa profundidad. Como se ha mencionado, el conatus se pierde, y con él las emociones, excepto, si se puede clasificar como una emoción, este sentimiento sublime[116] de importancia, aunque una importancia sin relación con un objeto de importancia (sin intencionalidad). El rastro de este sentimiento puede persistir durante semanas, meses, toda la vida. No hay nada más profundo que el cosmos, la Naturaleza, en sí misma; es la beatitud no religiosa de la que habla Spinoza, asociada, sin embargo, a la noción de Gloria en los tomos religiosos. Hans Jonas sostiene que necesitamos una nueva ética para contrarrestar nuestros problemas ecológicos, una que debe tener en cuenta la Naturaleza como vulnerabilidad y valor primordial. Esto no puede lograrse, escribe, sin “restaurar la categoría de lo sagrado, la categoría más destruida por la ilustración científica”[117] – pero, prima facie, paradójicamente, la restauración de lo sagrado no puede lograrse mediante la religión, que es antropocéntrica y está “muerta” para nosotros.[118] La identificación que hace Spinoza de Dios y la Naturaleza, y su identificación de la mente finita e infinita en el amor Dei intellectualis, nos ofrece una vía para salir de nuestra alienación de la Naturaleza,[119] proporcionándonos un enfoque secular de lo sagrado, que respondería así a la aspiración de Jonas de abordar la preocupación planetaria.[120]

 

 

  • 4. Colofón

 

Como vimos observar a Deleuze, el spinozismo puede llegar a través de un largo estudio de un nexo de conceptos, o a través de un destello de intuición. Se podría especular que Spinoza comenzó con la intuición y procedió a explicarla a través de su “orden geométrico”, à la Descartes.[121] En otras palabras, la “intuición” de la que se habla no es un apéndice del final de la Ética, sino su inicio. La intuición es la chispa del sistema, el sistema fundamenta la intuición. Si ahora identificamos la intuición con ciertos estados psicodélicos, podemos entonces proponer la Simbiosis Spinozana-Psicodélica: ciertos estados psicodélicos unitivos son una intuición del sistema spinoziano; el sistema spinoziano puede, a su vez, fundamentar el estado psicodélico. Este destello de spinozismo no sólo beneficia a nuestra tranquilidad como individuos, sino que, potencialmente, avanza en la solución de la crisis ecológica del mundo. El sol blanco de la sustancia es el sustento radiante para nuestro planeta en órbita.

 

 

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Notas
[1] De Novalis (1772-1801) ­- “Spinotza is ein gotttrunkener Mensch”, en Novalis, 1960, p. 651.
[2] Por ejemplo, por el erudito Pierre Bayle, por lo demás tolerante. Llamó al spinozismo (en su Diccionario Histórico y Crítico de 1697, 1702), ‘La hipótesis más monstruosa, diametralmente opuesta a las ideas más evidentes para la mente’. El teólogo Antione Arnauld (1612-1694) atacó a Spinoza como “el hombre más impío y peligroso de este siglo” (según informó Leibniz en una carta a Ernst von Hessen-Rheinfels-Rotenburg de 4/14 de agosto de 1683; https://spinozaweb.org/people/385, consultada el 14 de junio de 2021).
[3] Ética, IV, Pref.; Spinoza, 1985, p. 544.
[4] Acuñado por el astrónomo británico y defensor de Newton, Joseph Raphson en 1697. La palabra fue utilizada de nuevo en 1705 por John Tolland (véase Curley, 2013), que había leído a Raphson. Cabe señalar que el platónico de Cambridge Henry Moore (1614-1687), que nació dos décadas antes que Spinoza (1632-1677), también podría clasificarse ahora como panteísta porque, como escribió en una carta de 1649 a Descartes, “Dios parece ser una cosa extendida” (véase Wolfson, 1934/1965, I, p. 224). Giordano Bruno (1548-1600) también puede ser clasificado como panteísta (véase Bruno, 1584/1998, Quinto Diálogo, pp. 87 y ss.).
[5] En las últimas décadas, este rompecabezas ha recibido el nombre de “brecha explicativa” y ” el difícil problema  de la conciencia” (véase, respectivamente, Levine, 1983 y Chalmers, 1995). Para una comprensión más detallada de este misterio mente-materia, véase Kim, 2005.
[6] Véase la obra maestra de Henri Bergson, Materia y memoria, para conocer la inclinación práctica de la percepción y la conciencia, un análisis al que Aldous Huxley se refirió en relación con su concepto de “válvula reductora” (en Las puertas de la percepción – Huxley, 1954/1956/2004, p. 10).
[7] El título completo es Ética: Demostrada según el orden geométrico (1677; Spinoza, 1985, pp. 408-617).
[8] Los comentaristas de Spinoza difieren en este punto sobre si el Amor Intelectual a Dios puede considerarse “místico”. Este capítulo, con su referencia a los textos de Spinoza, a la literatura sobre el misticismo y a los estados alterados de conciencia directos, puede actuar como una defensa del lado de la interpretación del estado máximo de Spinoza clasificado legítimamente como “místico”. Comparto esta interpretación con el gran estudioso de Spinoza, Frederick Pollock (1880, pp. 184, 291 y ss.), E. E. Harris (1971), y T. L. S. Sprigge (1984) entre muchos otros.
[9] James, 1902/1985, pp. 380-382.
[10] Russell, 1917/1951, pp. 1-32.
[11] James, 1902/1985.
[12] Leuba, 1925, pp. 8-36
[13] Staal, 1975, pp. 148-158.
[14] Incluyendo quizás, de forma más popular, a Aldous Huxley, 1954/1956/2004. Para la oposición a esta identificación, véase Zaehner, 1957.
[15] No entraré en el debate sobre el perennismo frente al contextualismo: es decir, el debate sobre si, respectivamente, las experiencias psicodélicas (y no sus interpretaciones) son cualitativamente idénticas independientemente de la vida y la cultura de cada uno, o si, en el otro extremo, están completamente condicionadas por la vida y la cultura de cada uno. Yo adopto una posición intermedia para la mayoría de los casos.
[16] Utilizo la palabra “ocasionado” para indicar un desencadenante y no una causa suficiente, manteniendo así la neutralidad metafísica en esta fase.
[17] Deleuze, 1970/1988, p. 129.
[18] Rolland, 1924/2014 (L’Éclaire de Spinoza, es decir, El destello de Spinoza), pp. 93 y ss. Véase también Rolland, 1942/1959.
[19] Véase Artinian 2022, pp.13-32. Agradezco a la Dra. Taline Artinian que me haya llamado la atención sobre la relación entre Freud, Rolland y Spinoza.
[20] 5th diciembre de 1927. Toda la correspondencia entre Rolland y Freud está traducida en Parsons, 1999, pp. 170-178.
[21] Sin embargo, la 5-MeO-DMT no es la única sustancia que puede provocar ese resplandor, como veremos más adelante con el LSD. También hay que tener en cuenta que, aunque el sol puede iluminar y nutrir, también puede cegar y quemar: la 5-MeO-DMT debe abordarse con mucha precaución.
[22] Véase Silverman, 1995, pp. 13 y ss.
[23] En Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland: “Es la religión de nuestros mayores pensadores, de nuestros mejores artistas… . Nadie lo dice, pero todo el mundo lo sabe: el panteísmo es un secreto a voces en Alemania. De hecho, hemos superado el deísmo. Somos libres y no queremos ningún tirano atronador. Hemos crecido y no necesitamos cuidados paternos. Y no somos la chapuza de un gran mecánico. El deísmo es una religión para esclavos, para niños, para ginebrinos, para relojeros. El panteísmo es la religión secreta de Alemania. ‘ (Citado en Gerrish, 1987.)
[24] El Tratado teológico-político de 1670, publicado de forma anónima, en Spinoza, 2016.
[25] Nótese especialmente el poema de Wordsworth de 1798, Tintern Abbey (o, Lines Composed a Few Miles above Tintern Abbey, On Revisiting the Banks of the Wye during a Tour) – en Wordsworth, 1994, pp. 205-208.
[26] Véase Sjöstedt-Hughes, 2019 sobre esta influencia particular. Este artículo incluye el poema de Davy, ‘The Spinosist’.
[27] Se cree que George Eliot, nombre de pluma de Marian Evans, realizó la primera traducción de la Ética de Spinoza, en 1856 (véase Carlisle, 2020, pp. 1 y ss.).
[28] En una carta a Franz Overbeck del 30 de julio de 1881, Nietzsche escribía: “Estoy totalmente asombrado, totalmente encantado. Tengo un precursor, ¡y qué precursor! Apenas conocía a Spinoza: que me haya dirigido a él justo ahora, fue inspirado por el “instinto”‘ (Middleton, 1969, p. 177). Sin embargo, más tarde cambió su tono.
[29] Whitehead escribe, por ejemplo: “En la analogía con Spinoza, su sustancia única es para mí la única actividad subyacente de realización que se individualiza en una pluralidad de modos entrelazados. Así, el hecho concreto es el proceso”. (Whitehead, 1925/1935, pp. 102-103.)
[30] Declarado en una entrevista para Viereck, 1930, p. 373.
[31] John Locke define así la “sustancia”: La idea que tenemos, a la que damos el nombre general de “sustancia”, no es otra cosa que el soporte supuesto, pero desconocido, de aquellas cualidades que encontramos existentes, las cuales imaginamos que no pueden subsistir sine re substante, sin algo que las sostenga, llamamos a ese soporte substantia; lo cual, de acuerdo con el verdadero significado de la palabra, es, en castellano, estar debajo o sostener”. (Locke, 1690/1964, p. 186.)
[32] En un fragmento de una carta de 1675 (Carta 66), Spinoza sugiere ambiguamente que los otros Atributos no humanos tienen cada uno una forma de mente ajena complementaria (Spinoza, 1985, pp. 440-1).
[33] Carta a Jacobi, 1785 (Simmons, 1891, p. 53).
[34] En De spatio reali (1697), como pantheismus. Véase Thomas y Smith, 1990.
[35] La palabra “panhylismo” fue acuñada de nuevo, aparentemente sin conocimiento de su primera acuñación, por William Pepperrell Montague en 1912, p. 268.
[36] Algunos pensadores distinguen el fisicalismo del materialismo, afirmando que el primero se refiere a lo estudiado en la física posterior al siglo XIX. Otros, como Karl Popper y Galen Strawson, clasifican el panpsiquismo (véase más adelante) como una forma de fisicalismo o materialismo. Por esta razón, “panhylismo” es un término útil, ya que excluye el panpsiquismo, mientras que “fisicalismo” o “materialismo” no tienen por qué hacerlo.
[37] En A Treatise of Human Nature, bk. 1, pt. IV, §V; Hume, 1739/1985, p. 289: “el ateísmo de Spinoza es la doctrina de la simplicidad del universo, y la unidad de esa sustancia, en la que supone que tanto el pensamiento como la materia se encuentran … [una] horrible hipótesis…
[38] En Knight, 1882, p. 149.
[39] Ética, IIP11c; Spinoza, 1985, p. 456.
[40] Pollock, 1880, p. 355.
[41] Véase, por ejemplo, Ética, VP17c; Spinoza, 1985, p.604: “En rigor, Dios no ama a nadie y no odia a nadie”. T. L. S. Sprigge, a este respecto, escribió que “Lo que la gente tiende a sentir que falta en el Dios de Spinoza es el amor por los hombres y la bondad. … [Spinoza encuentra] algo que reverenciar en el lado terrorífico de la naturaleza… ‘ (1984, p. 158).
[42] En su carta (Ep. 73/71) a Henry Oldenburgh del 1st de diciembre de 1675, Spinoza escribe contra un malentendido concurrente de su metafísica: ‘algunas personas piensan que [mi obra] descansa en la suposición de que Dios es uno y lo mismo que la Naturaleza (por la que entienden una cierta masa, o materia corpórea). Esto es un completo error”. (Spinoza, 2016, p. 467.)
[43] Lundborg, 2014, p. 87.
[44] Ibid.
[45] Ética, IIP13s; Spinoza, 1985, p. 458.
[46] Ernst Haeckel llega a decir que el “panteísmo spinoziano es el sistema del mundo del científico moderno” (Haeckel, 1895/1899/1905, p. 190, cursiva suya).
[47] El difunto filósofo de la mente Jaegwon Kim escribió que “la ciencia cognitiva parece estar todavía en las garras de lo que puede llamarse epifenomenalismo metodológico” (Kim, 2005, p. 11). El epifenomenalismo es la opinión de que la sustancia es la materia y que la mente surge de ella, pero no tiene eficacia causal en sí misma.
[48] En particular, por Galen Strawson, por ejemplo, 2009.
[49] Véase Luna y White, 2016; y Kopenawa y Albert, 2010/2013.
[50] Naess, 1977, p. 54.
[51] Como oekologie, en Haeckel, 1866/1988.
[52] Haeckel, 1895/1899/1905, p. 141.
[53] Ibídem, p. 250, cursiva mía.
[54] Para una buena etiología del concepto de conatus desde Aristóteles en adelante, véase Wolfson 1935/1966, II, pp. 195-208. Con respecto al uso que hace Spinoza, Wolfson escribe que “cuando se relaciona sólo con la mente, el conatus se llama voluntad (voluntas), pero cuando se relaciona al mismo tiempo con la mente y el cuerpo, se llama apetito (appetitus)” (p. 203).
[55] Ética, IV, Prefacio; Spinoza, 1985, p. 545.
[56] Russell, 1917/1951, p. 26.
[57] En el Tratado teológico-político Spinoza escribe que “cada individuo tiene un derecho supremo a hacer todo lo que puede, o que el derecho de cada cosa se extiende hasta donde lo hace su potencia determinada” (cap. 16; Spinoza, 2016, p. 282).
[58] Ética, IV, Apéndice, XXX; Spinoza, 1985, p. 593. Vemos este pensamiento reflejado en Nietzsche: “¿Qué es bueno? – Todo lo que aumenta el sentimiento de poder, la voluntad de poder ¿Qué es la alegría? – La sensación de que el poder aumenta, de que se supera una resistencia” (El Anticristo, §2; Nietzsche, 1889/1895/1968, p. 115).
[59] Es decir, en el sistema de Spinoza no puede haber normas morales (ideales, Formas) que estén objetivamente fuera de la Naturaleza, porque la Naturaleza lo es todo. Esto tiene la consecuencia de que las proposiciones normativas (declaraciones de deberes) están meramente condicionadas por las preferencias personales conativas o las normas culturales (involuntariamente o no) y no por la verdad objetiva (véase Sjöstedt-Hughes, 2015, cap. VII: “Neo-Nihilismo”, pp. 75-98).
[60] Ética, IIP35s; Spinoza, 1985, p. 473.
[61] Ética, IP19; Spinoza, 1985, p. 428: “Dios es eterno”.
[62] Véase la Carta 12: “La diferencia entre la Eternidad y la Duración surge de esto… es sólo de los Modos [del Pensamiento y de la Extensión] que podemos explicar la existencia por la Duración. Pero [podemos explicar la existencia] de la Sustancia por la Eternidad, es decir, el goce infinito de existir…’ Spinoza, 1985, p. 202. Véase también Ética, VP23d; Spinoza, 1985, p. 607.
[63] Ética, IP33s2; Spinoza, 1985, p. 437. Véase también la exquisita Carta 12 de Spinoza de 1663, sobre la naturaleza del infinito (Spinoza, 1985, pp. 200-205).
[64] McTaggart, 1908, p. 457.
[65] McTaggart, 1927, p. 502.
[66] Ética, VP23; Spinoza, 1985, p. 607.
[67] Boecio, 524/2008, p. 166 (cap. V, §VI).
[68] La eternidad es la esencia misma de Dios” (Ética, VP30d; Spinoza, 1985, p. 610).
[69] Carta 32, de 1665; Spinoza, 2016, p. 20.
[70] Ética, IIP40s2; Spinoza, 1985, pp. 477-478.
[71] Ética, VP25d; Spinoza, 1985, p. 608.
[72] T. L. S. Sprigge lo llama “una captación intuitiva de la realidad en lo concreto” (Sprigge, 1984, p. 173).
[73] Ética, VP29d&s; Spinoza, 1985, pp. 609-610.
[74] Emendation, §13; Spinoza, 1985, p. 10.
[75] El término se utiliza por primera vez en la Ética, VP32d; Spinoza, 1985, p. 611.
[76] Ética, VP36; Spinoza, 1985, p. 612.
[77] Libro Lambda de la Metafísica; Aristóteles, 1998/2004, pp. 353-388.
[78] Tratado breve, cap. XXIII: “De la inmortalidad del alma”; Spinoza, 1985, p.141.
[79] Ibídem, cap. XXII; p. 140.
[80] Aquí se puede hacer una comparación con los conceptos orientales de, respectivamente, Maya y Brahman (véase Tiebout, 1956, p. 520).
[81] Ética, VP36s; Spinoza, 1985, p. 612.
[82] El término hebreo kavod también puede traducirse como “luz radiante” (véase Kellner, 2006; Strassman, 2014). En Éxodo 40:34 se lee: ‘Entonces una nube cubrió la tienda de la congregación, y la gloria [kavod] del Señor llenó el tabernáculo. ‘
[83] Hay que reiterar que el “alma”, o la mente, no está separada del cuerpo o del cosmos (Dios), sino que es una expresión de éste.
[84] Véase Ética, VP38; Spinoza, 1985, p. 613.
[85] Deleuze, 1968/2013, p. 314.
[86] Pollock, 1880, p. 294 (cursiva mía). E. E. Harris lo transmite de forma similar: “La eternidad de la parte “inmortal” de la mente humana… [no es] una duración continuada después de la muerte del cuerpo, sino una cualidad del ser” (Harris, 1971, p. 673 (cursiva mía)).
[87] Véase Moreau, 1994/2021 (Experiencia y eternidad en Spinoza) para un análisis amplio de esta cuestión.
[88] Considera especialmente el Timeo, §37 (Platón, c. 360 AC/1965/1976, pp. 94-95).
[89] Plotino, por ejemplo, escribe sobre sus propias experiencias elevadas: ¿Cómo podemos representar como diferente a los demás lo que parecía, mientras lo contemplábamos, no otro que nosotros mismos, sino una perfecta unidad con nosotros? Esto, sin duda, es lo que está detrás del mandato de las religiones de misterio que prohíben la revelación a los no iniciados” (Plotino, 1964, p. 87; sexta Enéada).
[90] De Anima, Bk. III, cap. 5; Aristóteles, 1986, p. 204 (cursiva mía).
[91] Maimónides, 1190/1952, p. 195 (cursiva mía)
[92] Hay pruebas de que Spinoza leyó la Guía de Maimónides mientras escribía la Ética (véase Harvey, 1981, p. 169).
[93] Otro pensador judío que, al parecer, tuvo una influencia significativa, aunque indirecta, sobre Spinoza fue el fundador de la Cábala Profética, Abraham Abulafia (1240-1291), un comentarista de la Guía de Maimónides. Abulafia llegó a hablar de “amor intelectual divino” (véase Idel, 1988a, p. 20; Harvey, 2007). Otras influencias judías son Abraham Ibn Ezra, Levi Gersonides, Joseph ibn Kaspi, Isaac Polle-gar, Hasdai Crescas, Judah Leon Abravanel y Abraham Shalom (véase Green, 2015). Entre las influencias gentiles destacan Giordano Bruno y René Descartes.
[94] Afirmado por Julius Guttman, en su Introducción a Maimónides, 1190/1952, p. 33.
[95] Maimónides, 1190/1952, p. 56.
[96] Ibídem, p. 43.
[97] Por ejemplo, Ibídem, p. 189 (bk. III, ch. LI, excursus).
[98] Ibídem, p. 196 (bk. III, cap. LII). Abraham Abulafia, antes mencionado, escribió tres manuales sobre cómo lograr una experiencia excepcional a través de la práctica religiosa (véase Idel, 1988b).
[99] James, 1902/1985, p. 379. Que las concepciones de James sobre los estados místicos se alinean con lo que habla Spinoza, podemos empezar a mostrarlo con afirmaciones de James como: En los estados místicos nos hacemos uno con el Absoluto y tomamos conciencia de nuestra unidad”. (Ibid., p. 419.)
[100] Como se ha mencionado, R. M. Bucke (1901/1957, pp. 276-282) y T.L.S. Sprigge (1984, p. 173), entre otros, lo han clasificado así.
[101] Hoshino y Shimodaira, 1936.
[102] Metzner, 2013, p 12. Véase también Shulgin y Shulgin, 1997/2020, pp. 535-538.
[103] Véase el texto seminal de Ken Nelson, Bufo alvarius: The Psychedelic Toad of the Sonoran Desert (1984/2021).
[104] Shulgin y Shulgin, 1997/2020, pp. 533-534.
[105] Ibídem, p. 534.
[106] Matthews, 2020, pp. 62-63.
[107] Se puede trazar un linaje desde el cristianismo y el dualismo mente-materia, pasando por el mecanicismo (una forma de panhyilismo del siglo XVII), el fisicalismo (forma moderna de panhyilismo) y la industrialización, hasta la crisis ecológica (véase, por ejemplo, Haeckel, 1895/1899/1905; White, 1967; Naess, 1977; Merchant, 1980; Matthews, 1991). Hay mucho que decir sobre la supresión del spinozismo por parte de la Iglesia, la apoteosis de la Naturaleza y la aparición de la crisis ecológica.
[108] Véase Russell, 1917/1951, pp. 21 y ss.
[109] Ward, 1957, p. 65. Es interesante que Ward relacione estas experiencias con los pensamientos del pensador ruso P. D. Ouspensky.
[110] Ética, VP23s; Spinoza, 1985, pp. 607-608.
[111] Ética, IIP40s2; Spinoza, 1985, p. 477.
[112] La mayor virtud es comprender las cosas mediante el tercer tipo de conocimiento. Ética, VP25; Spinoza, 1985, p. 608.
[113] Ética, VP38; Spinoza, 1985, p.p. 613ss.
[114] Brentano, 1874/2015, pp. 92-93.
[115] Ibídem, p. 102.
[116] Véase Dickins, 2022, pp 61-76.
[117] Jonas, 1973, p. 52.
[118] En el sentido nietzscheano.
[119] Sobre la alienación, véase Hauskeller 2022, pp107-132.
[120] Ernst Haeckel ya lo había propuesto a finales del siglo XIX. Véase Haeckel, 1892/1894, y 1895/1899/1905, cap. XVIII: “Nuestra religión monista”, pp. 217-226. Véase también Holt, 1971.
[121] Descartes se inspiró en su filosofía a través de una intuición en un sueño (véase Maritain, 1946).