Fotografía tomada de Hogarmania
Resumen
En este texto, analizo la propuesta de Martha Nussbaum, filósofa que forma parte de la tradición liberal, sobre la necesidad de suplantar los Derechos humanos, por la Capacidades de las especies, , principios mínimos de justicia interespecie como una justicia global, y para que se aplique ésta, es indispensable que las democracias deliberativas, legalicen la figura de un tutor que represente a los animales no humanos, en el ámbito de los sistemas jurídicos, defendiendo sus capacidades , como el derecho a la vida saludable, a la integridad física, etc, y con ello la relación entre animales humanos y no humanos será armónica.
Palabras claves: justicia interespecie, contractualismo, Derechos Humanos, capacidades de los animales sintientes, democracia deliberativa, tutor de animales.
Abstract
In this text, I analyze the Martha Nussbaum’s proposal. She is a philosopher who is part of the liberal tradition, and she speaks about the need to supplant Human Rights, for the Capabilities of the species, minimum principles of interspecies justice as a global justice, and for this to be applied it is essential that deliberative democracies legalize the figure of a guardian representing non-human animals, in the field of legal systems, defending their capacities, such as the right to a healthy life, physical integrity, etc., and with it the relationship between human and non-human animals will be harmonious.
Keywords: Interspecies justice, contractually, Human Rights, capacities of sentient animals, deliberative democracy, guardian of animals.
Introducción
En este texto ecléctico, como lo es mi postura, retomó términos de la Psicología Comunitaria, la Filosofía Política, la Estética y de la Ética animal y de la teoría de las Capacidades de Martha Nussbaum, pues considero que, para analizar el problema de nuestra relación con los animales no humanos, es necesario buscar un fundamento teórico en las diferentes disciplinas que puedan aportar elementos valiosos a la discusión sobre la problemática de los animales no humanos, y las pandemias. Empezaré con el término intervención.
El concepto de intervención social se refiere a una acción organizada por conjunto de individuos frente a problemáticas sociales, no resueltas. La psicología comunitaria, según Maritza Montero, retoma los tipos de intervención que reconoce la sociología, los tipos de intervención: la invasiva e institucionales, así como las participativas y fortalecedoras. Y nos interesan las dos últimas, se trata de un compromiso social e individual para resolver un problema social o político. A lo largo de la historia de la humanidad se ha dado principalmente la intervención invasora o institucional. Se trata de construir otro tipo de intervención para resolver problemas comunitarios, una intervención participativa y fortalecedora, a través del diálogo intercultural y el compromiso ético y social, no sólo de los individuos sino de los colectivos. Será necesario retomar estas ideas para la cuestión de una posible solución a nuestra relación con los animales no humanos, como lo veremos más adelante.
Ahora bien, vamos con el tema de la ética animal. El texto de Horta señala que el ser humano ha intervenido varias veces en el curso de lo natural para satisfacer sus necesidades. Y es indiscutible que las diferentes actividades económicas, incluyendo la agronomía han provocado sufrimientos en las especies pequeñas, que viven en determinadas áreas. Por lo tanto, lo que ha prevalecido es una intervención invasora e institucionalizada, que ha destruido el hábitat de muchas especies, sobre todo en los dos últimos siglos, a partir del desarrollo y consolidación de la tecnología subordinada al Capitalismo.
Lo que se pretende, es una intervención participativa que fortalezca los ecosistemas, dado que somos los responsables directos de está destrucción, es necesario intervenir en este proceso natural, para el beneficio de la mayoría de los animales salvajes. Aunque hay que señalar que intervención participativa sólo se da cuando la comunidad pide que alguna institución externa intervenga, como serían un proceso de pacificación en un país en guerra, o bien, cuando la propia comunidad solicita la intervención de un organismo internacional. El problema radica en que no hay forma de saber si los animales sintientes desean que intervengamos a favor de ellos. La única respuesta que encuentro es que, aunque no sabemos qué tan consientes sean estos seres sintientes, puedo inferir que por el propio bien de ellos y nosotros, y aquí está mi actitud antropocéntrica, de nuevo nosotros… será necesario intervenir, pues lo razonable es considerar que nuestra vida depende de la armonía que prevalezca en los ecosistemas.
Ahora bien, pienso que ambas propuestas son parte de una intervención participativa y fortalecedora, que requiere el concurso de los animales humanos. Pero es Kant, quien me despierta de mi sueño, y me pregunta ¿Cuáles son las condiciones de posibilidad de cualquier tipo de intervención participativa? ¿O bien, si existen las condiciones de posibilidad para el lema “Haga parientes no bebés”? ¿Qué debemos hacer respecto al sufrimiento, la dignidad y la hipotética felicidad y los derechos de los animales no humanos? ¿Qué acciones organizadas se tendrían que llevar a cabo? Y me parece que la respuesta la tiene el Enfoque de las Capacidades.
Teoría contractualista
En lo personal considero que “Las Historias de Camille: los niños del compost”, de Donna Haraway forma parte de esta tradición, así como la propuesta de Martha Nussbaum, con la famosa “Teoría Contractualista”, donde ella afirma que se hizo un contrato social incompleto, pues no se consideró y se excluyó a las especies animales, por lo tanto, es necesario refundar otro contrato partir de lo que ella llama la justicia interespecie y con ésta, se dirige a una justicia global. Para que la justicia interespecie sea posible es indispensable, no se debe tomar a la racionalidad como la cualidad principal, sino las capacidades de cada especie.
Es necesario profundizar en las ideas de Nussbaum, pues hace un análisis de la Teoría Contractualista, ya que considera que ésta es la que ha organizado las sociedades contemporáneas, y sostiene que somos deudores de esta teoría. Comparto su idea, como lo vemos a partir de la revolución francesa que fue parte aguas en la historia de la humanidad, su legado más importante fue la idea del famoso Contrato Social, que se plasmó en las Constituciones democráticas del siglo XIX y XX. Además, dio origen a la formulación de los Derechos Humanos, la primera generación: Derechos civiles y políticos; la segunda generación, Derechos sociales, económicos y laborales; la tercera generación, Derechos de los Pueblos y de la solidaridad. Sabemos que algunos gobiernos no han firmado éstos, o no han estado de acuerdo por distintas razones que tienen que ver con problemas de tipo cultural. Ello se debe a cuestiones culturales o económicas. Adela Cortina, filósofa española, define a los derechos humanos, como principios mínimos de justicia social.
En efecto, sabemos que la tradición contractualista defiende este principio, se trata de la justicia, tal y como alguna vez la señaló Platón, en su famoso diálogo República o de lo justo. El término es problemático, dado que la justicia ha sido definida de varias formas, tanto históricamente como socialmente. Además, habrá que analizar las condiciones para que se dé un contrato social, para ello retomamos algunas ideas de Rawls que menciona Nussbaum. Para este autor, es necesario que exista una situación dada, para que tenga sentido ponerse de acuerdo en algo, considerando ciertos principios políticos, entre éstos, se concibe a los participantes como sujetos libres, iguales e independientes. Y si aplicamos el criterio de la situación dada para beneficio de la colectividad, estamos precisamente en una situación que afecta a la comunidad internacional como lo es la pandemia, por eso es por lo que Malabou, sostiene que es necesaria la cooperación y la ayuda mutua, sin éstas será muy complicado enfrentar la enfermedad del Covid 19. En este sentido estamos frente a una situación objetiva, que es condición para que se dé la situación subjetiva, o el interés de todos porque se resuelva el problema. Y en buena medida instituciones como la Organización Mundial de la Salud ha implementado estrategias para ponerse de acuerdo de cómo solucionar el problema. Sabemos que será a través de una vacuna que se está poniendo a prueba. Más adelante veremos la cuestión de Malabou sobre la ayuda mutua.
Seguimos con la tradición contractualita, y con ello nos referimos a Locke, Hobbes, Rousseau y Kant, de los siglos XVII y XVIII. El punto para tratar por supuesto, la libertad política, tal y como lo conciben estos. Como lo mencionamos un ciudadano es libre, esto es, puede elegir conscientemente a sus representantes y su forma de gobierno. Iguales, porque toda persona goza de los derechos que estipula el Contrato social, pero también porque se concibe al individuo en igualdad de poderes y recursos; e independientes, en tanto que cada uno logra obtener sus recursos para vivir. Si partimos de estas tesis, es indiscutible que buena parte de la población queda excluida de este Contrato social, en esto último radica la crítica de Nussbaum a la tradición contractualita. Esas cualidades, o atributos del ciudadano como un ser libre, independiente e igual como necesarias, es evidente que quedan excluidos los discapacitados, los países en vías de desarrollo y evidentemente los animales no humanos. Y señala que será necesario revisar esos atributos, dado que no todos pueden cumplir con éstos, ya que hay una desigualdad natural, biológica y otra social. Y eso lo estamos viviendo con la pandemia, sabemos que las personas que tienen mejor su sistema inmunológico tendrán más posibilidades de sobrevivir. Por otro lado, está la cuestión de la desigualdad social, es un hecho que vivimos en sociedades desiguales después de dos siglos de la revolución francesa. Una de las causas es el sistema Capitalista y el liberalismo, y tiene que ver con el origen de la tradición liberal cuyo padre fue John Locke, que, a diferencia de Rousseau, sostenía que uno de los derechos naturales era la propiedad privada, y hasta nuestros días esto idea sigue siendo válida para muchos. Mientras que Rousseau, afirmaba lo contrario, el origen de la desigualdad social es precisamente la propiedad privada.
El primer hombre a quien cercando un terreno se le ocurrió decir esto es mío y halló gente bastante simple para creerlo fue el verdadero fundador de la sociedad civil… ¡Guardaos de escuchar a este impostor, estáis perdidos si olvidáis que los frutos de la tierra son de todos y la tierra de nadie! [1]
Enfoque de las capacidades
Es un hecho que existe la desigualdad biológica y social. ¿Pero, cómo hace para evitar las consecuencias negativas de la desigualdad en sus dos sentidos? Asunto muy complejo, para ello los teóricos del Enfoque de las capacidades tienen una solución que considero valiosa, y aporta elementos que enriquecen a la propia teoría contractualista. Nussbaum, define a las capacidades como: “Aquello que las personas son efectivamente capaces de hacer y ser, según un a idea intuitiva de lo que es una vida acorde con la dignidad humana” [2] y esta definición es un principio lo considera como un principio político, necesario en cualquier sociedad plural y liberal. Y lo va a hacer extensivo para las especies animales no humanas. Todo gobierno debe garantizar el desarrollo óptimo de las capacidades de cada persona, pero también establece que su argumento se sostiene en un principio de la filosofía aristotélica, su visión de que el ser humano es un animal político, pero en tanto animal, biológicamente sigue un desarrollo natural. En los primeros años de vida sus capacidades aún no están bien desarrolladas, necesita de los demás para poder sobrevivir, en la edad adulta sus capacidades están desarrolladas, sino en plenitud, o total o parcialmente, etc., se encuentran presentes. En la vejez nuevamente requerimos de la ayuda de los demás, para tener une vejez digna. Por ende, de forma individual, hay cambios de capacidades en nuestra historia, llegan momentos en que somos dependientes de los demás, de ahí que para Nussbaum sea importante la figura del tutor para los adultos mayores y que los Estados pueden hacerse cargo de ellos, en caso de problemas económicos. Hay una visión humanista que retoma del mismo Aristóteles y de Marx. Pero no sólo contempla las capacidades humanas, de forma fundamental las capacidades de los animales no humanos, como principios de “justicia interespecies” o justicia global.
Ahora pasemos al atributo de la independencia, del individuo, Nussbaum duda de ello, pues si bien es cierto que la independencia ha sido uno de los objetivos de muchas personas y de la tradición liberal, resulta que nos muestra la vida en comunidad es la interdependencia, cito: “Como son animales políticos, dependen asimétricamente de otros durante ciertas fases de sus vidas y algunos permanecen en situación de dependencia asimétrica durante toda su vida”. [3] Depender de los demás no es indigno, depende de las capacidades, y del funcionamiento de éstas, dado que sabemos que por cuestiones biológicas algunos seres humanos traen alguna discapacidad que determina su forma de vida. Por eso es por lo que el concepto de justicia para el enfoque de las Capacidades cambia, y entiende a ésta como: “Una teoría satisfactoria de la justicia humana debe extender la reciprocidad y el respeto a las personas con deficiencias, incluidas aquellas que padecen grandes deficiencias mentales”. [4] Queda claro, pues, que el concepto de justicia social incluye a capacidades básicas que son para todas los animales humanos y no humanos. Y están de acuerdo con Kant, sobre el concepto de dignidad, que resulta ser un imperativo categórico, todo ser es un fin en sí mismo, y nunca debe ser tratado como un medio. Además, este enfoque se sostiene en la postura aristotélica de la admiración por el mundo de los animales no humanos. El enfoque de las capacidades está animado por la idea aristotélica de que hay algo de maravilloso y digno de respeto en cualquier organismo natural complejo y en este espíritu está dispuesto en conceder ese respeto y reconocer esa dignidad”. [5]
Hay puntos esenciales en la propuesta de Nussbaum: la igual dignidad de los seres, el auto respeto y la no humillación, para ello será indispensable estudiar y valorar las capacidades de las especies y de los individuos, puesto que, hay diferencias de capacidades en los individuos de la misma especie, Se trate en sí, de una propuesta diferente al enfoque de los Derechos Humanos, pues nos dice que éstos adolecen de una falla, los ven como creaciones políticas, y ese es su límite y por ende no pueden incluir a las demás especies. Sostiene Nussbaum que el Enfoque de las Capacidades, resuelve bien el problema para que todos los seres sintientes puedan gozar del funcionamiento de sus capacidades, dependiendo de su naturaleza, no podemos establecer la capacidad de volar a una rata porque simplemente no está en su ser natural. Aunque tengo dudas sobre esto último, pues nos dice nuestra autora que no es una postura naturalista, sin embargo, pienso que tiene una buena dosis de naturalismo, pero tampoco podemos negar que seamos seres naturales, y que nuestra estructura biológica nos haga más aptos para realizar algunas actividades que otras especies, asimismo, no podemos realizar lo que éstas hacen. Si podemos volar, es gracias a los instrumentos, los aparatos y los vehículos que hemos creado para ello. Independientemente de lo anterior, compartimos la idea de que el Enfoque de las Capacidades y los Derechos Humanos persiguen el mismo objetivo: hacer de este mundo un lugar para todos, donde los derechos o las capacidades sean los principios mínimos de justicia social, para una relación más armónica y de respeto entre todos. De ahí la importancia de establecer criterios claros de qué es una vida digna:
Un mundo donde se respete la igual dignidad, es decir, todo animal, ya sea humano o no, es un fin en sí mismo, nunca un medio disfrutar de oportunidades de nutrición y actividad física, vivir libre del dolor y la miseria y la crueldad; disponer de libertad de actuar del característico de cada una de las especies y tener la opción de disfrutar de la luz y del aire en tranquilidad. [6]
Como podemos observar, esa vida digna no es una realidad, ni siquiera para los animales humanos, la miseria es una realidad para muchos países del mundo, incluso en los países altamente desarrollados, hay problemas de miseria y crueldad que se encuentra presentes en nuestra cotidianidad, la prostitución infantil, la trata de blancas, etc., son problemas que requieren solución. Respecto a los animales no humanos, la igual dignidad es difícil de llevar a la práctica, hay muchos intereses de por medio, por ejemplo, la tauromaquia es uno de ellos, un espectáculo cruel, donde los supuestos animales racionales gozan de éste. La cacería de animales no humanos sigue vigente en algunas partes del mundo, es considerado un deporte, se les sigue viendo a los animales no humanos como un medio. Pero concuerdo con Nussbaum, es necesario reformular los Derechos Humanos, o más bien, Las capacidades de las especies, principios mínimos de justicia interespecies, para que crear esas condiciones de posibilidad de la justicia global.
Otro de los puntos esenciales para que se dé lo arriba mencionado, será necesario que los demás animales sean considerados como agentes, como seres activos, que al igual que nosotros buscan una existencia floreciente, como bien lo señala Nussbaum, que son capaces de experimentar sensaciones, emociones, estados de ánimo, de mostrar su enojo, su alegría, y a los seres que eligen para vivir. Pero como bien sabemos, los animales no humanos son sometidos, vejados, maltratados, les infringen dolor, y sufrimiento, esta es una de las razones por las que tienen derecho a la justicia: “Los animales son sujetos de justicia en tanto en cuanto son animales individuales que sufren dolor y privaciones”. [7] Uno se los sentimientos que debemos de practicar es la compasión hacia aquel que sufre y la conciencia de que no debe ser así. Precisamente fue lo que sintió Rosa Luxemburgo por el pequeño búfalo, lastimado, con sus ojos hinchados de llorar, los dos estaban viviendo la misma situación de maltrato y compartieron su dolor, frente a una situación completamente injusta. De ahí que la lista de Capacidades que enumera Nussbaum, está pensada como principios mínimos de justicia global y son los siguientes:
1.- Vida. Todos los animales tienen el derecho a la vida, a vivir sin maltrato, o bien prohibir la crueldad, ni sacrificarlos en aras de la comunidad, incluso si las ratas representan un problema, propone la esterilización antes del sacrifico y lo mismo para cualquier especie que pueda dañar a la población de animales humanos.
2.-La capacidad a la vida saludable, esto significa sus derechos a recibir atención veterinaria, prohibir el hacinamiento sobre todo en granjas y rastros y en la medida de los posible disminuir el consumo de carne de mamíferos, con un nivel de inteligencia como cerdos, vacas, cabras, etc., ya que no es lo mismo consumir carne de vaca que de un langostino. Eso también es polémico.
3.- La integridad física, los animales no humanos tienen el derecho conservar su cuerpo íntegro, ni por cuestiones estéticas, ni para ejercer sanciones, o castigos se les mutile, pues es un daño evidente a su integridad física.
4.-Sentidos, imaginación y pensamiento. Los animales tienen derecho a sentirse cómodos, no vivir hacinados, o en lugares estrechos. Y sabemos que imaginan o sueñan, que reconocen a las personas y que tienen el derecho de vivir en un espacio abierto, donde funcionen de forma idónea sus capacidades. En el caso de los animales no humanos que están acompañando a un animal humano, por ejemplo, un perro, dependiendo del tamaño éste, tiene que vivir en un lugar donde pueda correr, o bien, que los lleven a parques, etc., para que funcionen bien sus capacidades. Por lo que es responsabilidad del animal humano que sea así. Y para los animales “salvajes”, nos dice nuestra autora que: “Los animales que viven en libertad en la naturaleza tienen derecho a un entorno que sea como aquel en el que característicamente florecen; por lo tanto, proteger esa capacidad también es proteger al medio ambiente de los diversos animales”. [8]
5.- Emociones, los animales no humanos tiene el derecho de elegir con quién vivir, con quién relacionarse y por qué no mostrar sus emociones, sus afectos y aquello que rechazan. Algo que sucede en las grandes ciudades, es que hay gente que es capaz de envenenar a un gato, sólo porque maúlla o a un perro, porque ladra y eso les molesta. Consideramos que somos los únicos que podemos hacer ruidos, gritar, etc. No se dan cuenta que los demás animales también tienen el derecho de ladrar, de expresarse y de demostrar sus preferencias de apego.
6.- Razón práctica, se refiere a que, si los animales no humanos muestran la capacidad de tener objetivos o bien, planificar su vida, será necesario apoyarlos. Aquí Nussbaum, está considerando a los animales que trabajan en lugares donde se les respeta y se les ha ensañado hacer algo. Pero también pue suceder, que algunos de ellos, muestren esa capacidad, aunque no hayan tenido contacto humano, dado que sabemos, por los estudios etológicos, que algunos animales son capaces de utilizar algunas herramientas para conseguir algo, y ahí está presente esa razón práctica, por ejemplo, los primates que derribaron un dron:
Esta hembra y otros 5 chimpancés se sentaron con unos palos en las manos a esperar que pasara el dron e identificaron el momento perfecto para derribarlo. Aun cuando ven muchas aves volar sobre ellos no les molesta en absoluto, pero en cambio les desagradaba el dron. El doctor de Waal destaca que en la naturaleza los chimpancés son muy hábiles para planear por anticipado y usan herramientas en sus misiones, como en este ejemplo. [9]
Y podemos ofrecer una serie de ejemplos de esta razón práctica en los demás animales. Pero sigamos con las demás capacidades.
7.- Afiliación. Esta capacidad consiste en que los demás animales pueden convivir con otros animales humanos o no, y que la comunidad Internacional les garantice sus derechos políticos, como sujetos dignos, y evitar que se les humille.
8- Otras especies, es la capacidad que garantiza que las especies se relación, dado que vivimos y compartimos con los demás animales este mundo, estamos todos interrelacionados, se trata pues, de formar un mundo interrelacionad, donde las especies se ayuden mutuamente y cooperen. Después volveremos sobre este punto a partir de la perspectiva de Malabou y Michel Onfray.
9.- El juego, el derecho sagrado de jugar, es otra capacidad que compartimos con los animales, si tenemos dos o tres perros o gatos, podemos apreciar cómo juegan y se divierten. O bien cuando jugamos con ellos. Aunque en la naturaleza, el juego puede traer como consecuencia la muerte de un ser, como es el caso de los delfines, que pueden jugar con una pequeña foca y matarla, o los gatos, con los ratones. Es muy complejo, pero aun así debemos garantizar su derecho al juego, al que hagan ruido cuando juegan, etc.
10.- Control sobre el entorno propio. En esta capacidad se recupera parte de los derechos de la tradición liberal, el derecho a la propiedad, al trabajo, pertenecer a un sindicato que le permite al animal humano tener cierto control de su entorno. Para los animales domésticos, que cuenten con un espacio propio dentro de la casa, que tengan sus juguetes o artículos propios, de tal forma que puedan controlar su entorno, darles esa seguridad.
Tutores de animales
Para los demás animales que viven libres en la naturaleza garantizar y proteger su hábitat y el respeto a la integridad territorial de estos animales no humanos. Plantea Nussbaum, que se requiere la figura del tutor que defienda los derechos políticos de los animales, partiendo de estas capacidades básicas, así como habrá tutores para ancianos y discapacitados, por ley se tiene que garantizar que los tutores representen los intereses de los animales no humanos.
Y es en este punto de la Capacidad del Control del entorno, que es central en el problema de la pandemia, como sabemos una de las hipótesis del origen del Covid 19, es la zoonosis, es decir un virus que se daba en los murciélagos, se adaptó a las condiciones del cuerpo humano y fue la causa principal de la enfermedad que actualmente enfrentamos. Si las políticas públicas garantizan el respeto hacia los animales y su entorno, se evitarán más pandemias, pues los gobiernos han sido permisivos, ya que, como sabemos cada vez hay más personas que tienen como mascotas a cocodrilos, búhos, víboras, y otros se alimentan de especies que se consideran alimentos exóticos, con el pretexto de los gustos culinarios, etc., pero que en realidad representa un peligro para otra posible pandemia.
Hago mía la propuesta de Nussbaum, de un consenso entrecruzado, donde las diferentes corrientes de ética y política animal traten como tema central los derechos políticos de los animales no humanos, ello se logrará a partir de la estrategia de la Democracia Deliberativa que proponía Habermas. Para este autor, el ciudadano tiene un papel fundamental para participar en las deliberaciones democráticas, se trata de una ciudadanía capaz de una acción colectiva. Si retomamos la idea del tutor de los animales no humanos, como representantes de éstos, tendrá que hacer posible es acción colectiva a favor de los animales no humanos y para que esto sea posible es necesario usar los medios de comunicación. Es necesario crear espacios de opinión pública para tratar la cuestión animalista, pero no sólo eso, los tutores tendrán que establecer comunicación con los partidos políticos para que deliberen sobre la necesidad de garantizar los derechos políticos de los demás animales, como la igual dignidad, la no humillación y evitar la crueldad en todas sus formas. Se trata de que los políticos y tutores, lleguen a un acuerdo sobre la necesidad de incorporar a éstos como representantes de las capacidades y derechos políticos los animales no humanos. Los tutores deberán tener facultades legislativas, para hacer realidad la justicia “interespecie” indiscutiblemente es un trabajo que llevara tiempo en lo que se crean espacios públicos para tal fin.
Se requiere la participación de tutores de los animales y de todo aquel que desee cambiar las condiciones de vida de los demás animales y esto se puede lograr a partir de la tradición liberal, los Contractualistas, el enfoque de las Capacidades y el gran movimiento antiespecista para, que a través de los mecanismos de la democracia deliberativa, que se delibere en todos los espacios posibles y se puede concretar en un documento Político o varios, a nivel Internacional, en el que se garantice la justicia interespecie, tal y como lo señala Nussbaum, pues se trata de un problema de justicia global.
Se pueden utilizar los blogs, las redes sociales, foros, prensa digital, tomar las calles, ya se está haciendo con algunos grupos antiespecistas que asisten a los eventos de corridas de toros, y acompañan en sus últimos momentos de vida a los toros. Así como alguna vez lo hizo Nietzsche con el famoso caballo de Turín y Rosa Luxemburgo con el pequeño búfalo, la hermandad con aquel que sufre injustamente.
Ahora vamos a analizar la pandemia del Covid 19, a partir de la postura de Catherine Malabou en su artículo “Repensar la ayuda mutua”, sostiene que la ayuda mutua es fundamental para el anarquismo, nos aclara que Kropotkin la define como una tendencia evolutiva, los animales no sólo compiten, no sólo luchan contra los demás animales, sino que también se ayudan para sobrevivir. Y puede también llamarse altruismo, o generosidad, según Comte, citado por Malabou, “Un comportamiento altruista puede definirse como «un comportamiento que beneficia a otros a un costo para uno mismo”. [10] Esta conducta no sólo se da en los seres humanos sino en las especies animales. Cito a Onfray: “Darwin descubre un sentido moral en los animales, un sentido de ayuda, de la solidaridad, de la cooperación, que hace que los más fuertes socorran a los débiles. Ciertos animales hasta pueden sacrificarse individualmente para que el grupo sobreviva”. [11] Y recuerdo un ejemplo de mi vida cotidiana, tenía dos gatos, a los que no dejaba salir, pues los vecinos tenían un perro siberiano que mataba a los gatos. Pero se descompuso la chapa de la puerta y lo que hacía era que la cerraba atrancando con una silla. Mi gato Fredy, corría, caía en la silla, la botaba y la gata con su patita abría la puerta y se salían. Era increíble el trabajo en equipo. La etología cuenta con muchos ejemplos de la ayuda mutua y la cooperación entre los animales no humanos. Por ejemplo, en Ciencia UNAM, Castillo publica un artículo sobre la inteligencia animal que realizó el primatólogo holandés Waal, y entre esos experimentos fue lo que paso con cinco chimpancés, que les molestaba el ruido de un dron y se sentaron con palos en las manos y una vez que el dron apareció en escena lo derribaron, se trata de un ejemplo de inteligencia práctica, y de cooperación.
Para Kropotkin citado por Malabou, la ayuda mutua es una relación dinámica contingente entre los seres vivos y nos dice siempre anterior a los individuos y preserva a su variación en la teoría de Kropotkin, “la multiplicidad siempre es posible por el regreso de lo antiguo”ace un análisis de las comunidades, los clanes, de los animales no humanos y concluye que la ayuda mutua tiene un pasado remoto, y eso lo confirman los estudios androgénicos, donde se analizan restos de los homínidos, y por medio de éstos se dieron cuenta que algunos recibieron ayuda del otro para sobrevivir. Además, es un recuerdo sin el cual la historia no sería posible. Malabou considera que “La ayuda mutua es el monumento biológico erigido secretamente en nuestras vidas en memoria de formas ancestrales de igualdad”. De ahí que la igualdad, ese valor que hace nacer lo político está presente como una cuestión biológica. La solución está en reconocer de los derechos de los animales, escribirlos en el nuevo contrato social o las Capacidades como mínimos de justicia interespecie, y con ello evitar futuras pandemias, como la que vivimos actualmente pueden ser evitadas.
De ahí que será necesario fomentar la cooperación y la ayuda mutua, como bien lo señala Onfray, el Capitalismo sólo utilizó una de las ideas de Darwin para justifica la competencia y la lucha por la sobrevivencia en las sociedades, si se daba en la naturaleza como un patrón de comportamiento necesario para la existencia, es indispensable para sobrevivir en una sociedad, desde Hobbes con su famosa frase el hombre es un lobo para el hombre, donde el caos, y la guerra son los que permean el estado natural. Mientras que Rousseau, argumenta que en el estado natural el ser humano era bueno, no había peleas entre éstos hasta que apareció la propiedad privada. Ahora bien, según Onfray y Malabou, es precisamente uno de los teóricos del anarquismo, Kropotkin, quien recupera la idea de Darwin sobre la cooperación y ayuda mutua entre las especies.
Para terminar con Malabou cito esto que expresa su postura:
“Necesitamos una nueva reformulación de los derechos humanos, donde el recuerdo del pasado biológico ancestral debería encontrar su expresión y formulación. Tentativamente todos los seres humanos y animales nacen epigenéticamente libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón, conciencia y memoria, y deben actuar unos con otros en un espíritu de hermandad”. [12]
Es otro punto donde concuerdan Nussbaum, Darwin y Malabou, la igualdad en dignidad, ningún animal humano o no humano debe ser un medio, sino que es un fin en sí mismo, tal y como lo postuló Kant, pero ahora se hace extensivo a los demás animales. Será necesario iniciar este proceso para evitar futuras pandemias, respetar los espacios de los animales no humanos a partir de lo que propone el enfoque de las capacidades con la idea de tutores de las especies animales.
A partir de la propuesta de los tutores para animales no humanos de Nussbaum, considero que es indispensable que los tutores poseer los siguientes tres atributos:
1.- Capacidad de cooperación y ayuda hacia los animales no humanos, que la sociedad reconozca que tiene esa capacidad, y que sean elegidos a partir de su trayectoria a favor de los animales no humanos.
2.- Capacidad de compasión y empatía hacia los animales no humanos.
3.- Capacidad de representar los derechos políticos de los animales no humanos y sus capacidades.
Por lo que sostengo que los tutores deben representar los derechos políticos de los animales no humanos en foros, asambleas legislativas y en cualquier espacio que permita el reconocimiento de dichos derechos, haciendo uso de los procesos de la democracia deliberativa.
A modo de conclusión: pienso que la propuesta Contractualita, el Utilitarismo, el Enfoque de las Capacidades y la justicia “interespecie” y el reconocimiento de los derechos políticos de los animales como agentes de su propia vida, todo esto es finalmente, una intervención participativa y fortalecedora, como la opción más viable, en donde la democracia deliberativa, será esencial para que los ciudadanos deliberen, lleguen a acuerdos sobre la cuestión animalista.
Bibliografía:
- Castillo, Naixielli, “Frans de Waal y sus experimentos para comprender la inteligencia animal”, en Ciencia UNAM-DGDC, noviembre, 2018. http://ciencia.unam.mx/leer/805/frans-de-waal-y-sus-experimentos-para-comprender-la-inteligencia-animal Consultado el 14 de septiembre de 2020.
- Cortina, Adela, “La manida palabra ética”, en Revista Contrastes, 2001. https://www.uv.es/~fores/contrastes/quince/cortina.html Consultado el 20 de septiembre 2020.
- Habermas, Jürgen, “Política deliberativa: un concepto procedimental de democracia”, cap. VII de Facticidad y validez, Madrid, Trotta, 1998.
- Haraway, Donna, “Las historias de Camille: los niños de Compost” en Nómadas, Vol. 47, octubre, 2017. http://nomadas.ucentral.edu.co/nomadas/pdf/nomadas_47/47-1H-las%20historias.pdf Consultado el 18 de septiembre de 2020.
- Horta, Oscar, Un paso adelante en defensa de los animales. Plaza y Valdés, Madrid, 2017.
- Luxemburgo, Rosa, “Una carta de Rosa Luxemburgo dirigía a Sophie Libknecht”, en Kaosenlared, 2019. https://kaosenlared.net/una-carta-de-rosa-luxemburgo-dirigida-a-sophie-liebknecht-desde-la-prision/ Consultado el 25 de septiembre de 2020.
- Malabou, Catherine, “Rethinking mutual aid Kropotkin and Singer in debate”, en Fall Semester, Abril, 2020. https://fallsemester.org/2020-1/2020/4/8/catherine-malabou-rethinking-mutual-aid-kropotkin-and-singer-in-debate Consultado el 17 de septiembre de 2020.
- Montero Rivas, Maritza, “El Concepto de Intervención Social desde una Perspectiva Psicológico-Comunitaria”, en MEC-EDUPAZ, Universidad Nacional Autónoma de México, Vol. 1, Núm. 1, septiembre-marzo, 2012. http://mec-edupaz.unam.mx/index.php/mecedupaz/article/view/30702/28480 Consultado el 29 de septiembre del 2020.
- Nussbaum, Martha, Las Fronteras de la Justicia, Paidós, Barcelona, 2007. https://www.academia.edu/6545437/Nussbaum_Martha_Las_Fronteras_de_La_Justicia Consultado el 22 de septiembre de 2020.
- Onfray, Michel, Cosmos, trad. Alcira Bixio, Paidós, Barcelona, 2016. https://www.mediafire.com/file/y1tdmgl0dr1xnhz/Onflay+Cosmos.pdf/file?fbclid=IwAR3BlXDXoAYU2D35DdZArydMcO3dWd14Kninw58umEgDXdAG2gkVArVfnnA Consultado el 25 de septiembre de 2020.
- Platón, Diálogos I, Gredos, Madrid, 2010.
- Rousseau, Jean-Jacques, Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, trad. Ángel Pumarega, Alicante: Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, Madrid, 1999. https://www.marxists.org/espanol/rousseau/disc.pdf Consultado el 25 de septiembre de 2020.
Notas
[1] Jean-Jacques Rousseau, Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, ed. cit., p.30.
[2] Martha Nussbaum, Las Fronteras de la Justicia, ed. cit., p. 83.
[3] Ibidem, p. 100.
[4] Ibidem, p. 103.
[5] Ibidem, p. 104.
[6] Ibidem, p. 322.
[7] Ibidem, p. 352.
[8] Ibidem, p. 390.
[9] Naixielli Castillo, Franz Waal y sus experimentos para comprender la inteligencia animal, ed. cit.
[10] Catherine Malabou, “Rethinking mutual aid Kropotkin and Singer in debate”, ed. cit.
[11] Michel Onfray, Cosmos, ed. cit., p. 190.
[12] Catherine Malabou “Rethinking mutual aid Kropotkin and Singer in debate”, ed. cit.