Cinco notas sobre Agamben

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Cinco notas sobre Agamben
Giorgio Agamben

Giorgio Agamben

 

 

Filosofía.- Podrías definir la filosofía como una respuesta a la pregunta ¿Qué es la filosofía? Eso no significa que haya una respuesta final. Por el contrario, significa que tal respuesta nunca llegará, y que la imposibilidad de una respuesta concluyente a la pregunta contribuye a su respuesta. Es una pregunta que se plantea una y otra vez. No se puede filosofar sin ser confrontado con esta pregunta, siendo incitado por ella, envalentonado, y enervado. Es lo que mantiene el pensamiento filosófico al límite. La cuestión no sólo surge del corazón de la filosofía, sino que también se encienden allí las posibilidades de responderla. Michel Foucault dijo lo mismo sobre la literatura: «¿Qué es la literatura?» no es ni la cuestión de un crítico, ni de un historiador, ni de un sociólogo que contemple una cuestión lingüística particular. Hay una especie de vacío en la literatura, en lo que finalmente ocupa su lugar y en el cual su ser entero está probablemente contenido “. Lo mismo ocurre con la filosofía. Los historiadores de la ciencia, los teóricos de la cultura y los sociólogos tienen una visión externa de una práctica en la que ellos mismos apenas participan. Se dedican a ella como un zoólogo a un animal exótico. El estudio y el análisis de las condiciones del pensamiento filosófico, su marco histórico y la forma en que está situado políticamente son sólo una parte de la actividad conocida como filosofía. Se correlacionan con una mirada externa, similar a la mirada del anatomista o patólogo, esforzándose por la objetividad. La cuestión de lo que es la filosofía no puede ser contestada desde ese punto de vista. Sin embargo, la cuestión de lo que es propio de ella puede ser. Es importante distinguir entre las dos preguntas. No para atribuir una sustancia transhistórica a la filosofía, sino para arrancarla de los discípulos del hecho-esoterismo y su pseudo-sustancialismo. La filosofía es precisamente eso: la rebelión contra los hechos, la resistencia al “culto de las” realidades”, y el desafío del historicismo y la fe en la información. Lo problemático de estas formas de realismo es que son en realidad formas de idealismo. Todo filósofo serio -ya sea Spinoza, Kant, Hegel, Schopenhauer, Husserl, Heidegger, Wittgenstein, Adorno, Weil, Lacan, Foucault, Deleuze, Cavell, Derrida, Badiou, Kittler, Nancy o Agamben- sabe que la cuestión de lo que la filosofía ss sólo puede ser contestada cuando se descarta la falsa dicotomía entre realismo e idealismo. El verdadero idealismo desafía al hecho-esoterismo, ya que se orienta hacia una realidad más allá del horizonte del esoterismo. El verdadero realismo circunscribe el escapismo idealista con una especie de pensamiento que reconoce la trascendencia inmanente. Y los tontos quieren ver eso como una regresión hacia la metafísica y la religión. No comprenden que lo que consideran como metafísica sobrevivió en el terreno del positivismo más prosaico, en forma de un oscurantismo de hecho que corresponde a la postura del último hombre en Zaratustra de Nietzsche. Nada protege a los estúpidos de su estupidez. Ni siquiera no habiendo leído a Nietzsche, sin haberse quemado los dedos en él. Inherente a la filosofía: resistencia al no-pensamiento activo que yo llamo estupidez. Es una resistencia que no se agota en el negativismo. Implica la auto-propulsión del sujeto pensante mientras se abre camino hasta el punto de inconsistencia entre sus realidades. En este tema, la voluntad de investigar los bordes de su mundo encuentra su expresión. Ni la postura jurídica del crítico, ni la arrogancia profesoral del académico te hacen filósofo. Después de todo, los filósofos habitan el mundo retirando su confianza de él. Viven en una realidad que carece de cualquier evidencia. Pensar significa lidiar con esta falta de evidencia. Se revela más claramente en el punto donde la promesa de consistencia es ilimitada. Una respuesta inicial a la pregunta ¿Qué es la filosofía? podría ser: la filosofía es la experiencia de la inconsistencia como una forma de vida.

 

Arquitectura flotante.- El pensamiento sobre el tema de la diferencia irreductible (tanto si se trata de la escritura en el sentido derridiano, es decir, aquello que plantea una resistencia integral al fonocentrismo, o el pensamiento sobre el fundamento insondable o el abismo fundamental en el sentido heideggeriano) pertenece a la tradición del pensamiento metafísico, en la medida en que “el término metafísica indica la tradición del pensamiento”, como escribe Agamben, “que concibe el auto-fundamento del ser como un fundamento negativo”. La metafísica es la apertura del sujeto pensante a lo impensable cuya dinámica es el fundamento del yo, con el reconocimiento de que el yo es una arquitectura flotante. El sujeto se media con sí mismo confiando en sí mismo los límites del yo, que sólo puede ser una práctica anti-ilusoria reemplazando la pura ilusión del auto-fundamento con sí misma. En lugar de complacerse en la ingenuidad del autocontrol supremo, la metafísica es el conocimiento que no puede dejar de saber que el conocimiento no lo es todo. Sin desviarse hacia la religiosidad, es el pensamiento de lo impensable más allá de la humildad religiosa, el pensamiento que empuja sus conceptos a sus límites y perfecciona su vocabulario sobre lo imposible. Es el pensamiento que intenta utilizar el concepto para ir más allá del concepto, como dijo Adorno. Es un esfuerzo que inscribe la diferencia en el concepto en lugar de ubicarlo más allá de su violencia identificante. Pensar en conceptos es alcanzar lo extra-conceptual. El concepto limita con la región de lo no conceptual. Sólo existe en la forma de este contacto fronterizo, como excedente o exceso, es decir, como éxtasis de una forma que ya no está cerrada a lo sin forma de las entidades preconceptuales.

 

Arché.- Al traducir la palabra griega αρχή con las palabras origen y orden, Agamben afirma que “no hay αρχή para el orden -es decir, logos ex nihilo- porque la orden misma es αρχή- o al menos porque toma el lugar del origen”. En eso, Agamben se aproxima a la axiomática ontológica de dos filósofos cuyo pensamiento culmina en el repudio de un origen positivamente formulado (αρχή): Wittgenstein y Derrida. En sus notas tituladas Sobre la certidumbre, Wittgenstein afirma: “Es tan difícil encontrar el comienzo, o mejor: es tan difícil comenzar en el comienzo. Y no intentar retroceder más allá”. Lo que Wittgenstein llama el comienzo es el logos (lenguaje o significado), que asume la posición del origen. Comenzar en el comienzo no significa volver al origen absoluto. El pensamiento tardío de Wittgenstein gira en torno al origen ausente -el αρχή faltante – en cuyo lugar surge una especie de aserción que es la arquitectura del logos y que Wittgenstein llama un juego de lenguaje o una forma de vida. Es una construcción extendida a través del abismo de la inconsistencia ontológica. Genera el ambiente de consistencia que llamamos realidad. Pero eso significa que la realidad es un terreno infundado, una entidad que no se basa en sí misma. Su fundamentación -el nivel de logos, el sistema de organización y referencia que llamamos realidad- sigue sin fundamento. El “origen” es sin origen. Es por eso que Derrida habló de una “protesis de origen”, que “debe ser creída de todos modos, sea creíble o no”. Aquí se acerca al lema de Wittgenstein: “Lo que sé, lo creo”. Otra de las proposiciones de Wittgenstein dice: “La dificultad consiste en comprender la falta de fundamento de nuestra creencia”. ¿Puede decirse que el pensamiento de Wittgenstein, el pensamiento de Derrida y el pensamiento de Agamben están vinculados por una homología estructural en la que el origen, el αρχή, αparece como un elemento que no se puede hacer lógico? Pero eso significaría que una cierto flotar y ligereza son propios del pensamiento. Indica un logos que se tambalea con precisión. ¿Sería esto el logos del arte, así como el de la filosofía?

Ludwig Wittgenstein

Ludwig Wittgenstein

 

 

Contemporáneos.- Agamben asocia el concepto de las figuras contemporáneas con una dialéctica de la luz y la oscuridad: “El contemporáneo es aquel que sostiene firmemente su mirada en su tiempo para no percibir su luz sino más bien su oscuridad” . Como el momento en el pensamiento occidental y no occidental conocido como la Ilustración, el Siècle des Lumières, die Aufklärung, la realidad iluminada tiene una forma de ocultar sus lados oscuros. La realidad es el oscurecimiento de la realidad. El “contemporáneo” de Agamben es en consecuencia, ser realista no significa apegarse a la realidad para asegurar su consistencia y coherencia, sino dejarla ir para captar su oscuridad. Me referiría a este realismo que se extiende para incluir la conciencia de la irrealidad de la realidad como realidad exacerbada. Es una especie de realismo que es más crítico que fiel hacia la realidad. Se niega a sí mismo la opción de subyugación a la autoridad de hecho. Es esta negación la que proporciona alimento para la evocación de Agamben del contemporáneo como figura de resistencia. La persona verdaderamente contemporánea se niega a sí misma los imperativos del Zeitgeist. Incluso cuestiona el cuestionamiento, que a menudo conduce al elitismo culturalmente conservador. “… el contemporáneo es la persona que percibe la oscuridad de su tiempo como algo que le concierne, como algo que nunca deja de comprometerlo”. Eso los convierte en especialistas en diagnósticos de su tiempo que desconfían de los diagnósticos de su tiempo. De desconfiar del tiempo de uno, mientras intensificar la relación de uno con él es lo que podríamos llamar pensamiento. El arte y la filosofía hacen lo mismo.

 

Creatio.– En Il fuoco e il racconto (2014), Agamben dice que el acto de la creación está determinado por la “doble estructura” de dos fuerzas contradictorias: “el impetu y la resistencia, la inspiración y la crítica”. Eso lo lleva a la básica experiencia dialéctica de la creación artística y también filosófica. El sujeto siempre se encuentra en un estado de agitación que lo hace fluctuar entre la impulsividad y el método, el apuro y el estancamiento, y la reflexión. El fuego que los artistas encienden en el corazón de las realidades establecidas debe abarcar la dialéctica entera de la agitación, en lugar de ser simplemente el rescoldo de la pasión. En lugar de simplemente diferenciar entre el misterio y la historia, como Agamben lo hace, debemos reconocer una llama en su composibilidad contenciosa, que alimenta la filosofía y la ciencia, la poesía y el arte, en que emplean la inspiración y la crítica en el mismo grado. Eso es lo que se entiende por la naturaleza resistente del acto de la creación: la negación a sacrificar la crítica a la inspiración o la proflexión a la reflexión. En realidad, el impetu y la resistencia, la pasión y el cálculo, el exceso y la precisión van todos de la mano. Una obra de arte se mueve cuando logra unir ambos lados, exponiendo su conflicto, así como las dificultades de mediarlo. La naturaleza resistente del acto de la creación implica la lucha contra el barnizismo idealista de su carácter artificial, su adhesión a lo existente, así como su pertenencia en el mundo. La obra es autónoma en la medida en que expone su heteronomía. En sí misma es exposición, incluso antes de que se ponga en muestra: exposición del fuego que enciende, exposición de los medios y de las formas de su articulación. Exposición de su resistencia a la normalidad de la que nunca deja de formar parte.

Anselm Kiefer, Böhmen Liegt am Meer/Bohemia Lies by the Sea (1996)

Anselm Kiefer, Böhmen Liegt am Meer/Bohemia Lies by the Sea (1996)

 

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