Un pensamiento finito

Un pensamiento finito

Trad. Maria Konta

 

Vi a Jean-Luc Nancy por primera vez en 2005, en Lille, durante un día de estudio sobre la cuestión del cuerpo.[1] Llegado al final de la presentación ante la suya, intervino desde el fondo de la sala para molestar al ponente, que estaba aplastando una distinción conceptual, y para cortarla definitivamente en dos palabras. El escrúpulo académico un tanto locuaz de establecer conocimientos lo impacientaba: tenía que ir más allá.

 

Ya, L’Absolu Littéraire, escrito con Lacoue-Labarthe, era básicamente un libro sobre la repetición, que llamaba a la “vigilancia” histórica con respecto a la “compulsión a la repetición”. Se trataba de reconstituir el sistema romántico lo más cerca posible de la letra de un corpus fragmentado, que era la única condición para ir más allá y liberarse de las limitaciones del “programa” de la modernidad representado por el primer romanticismo alemán. Este libro difícil, de extraña composición, que se presenta como una simple presentación de traducciones inéditas de varios textos del período 1798-1802, acompañadas de su comentario, supera inmediatamente el proyecto de traducción y comentario académico, al convertirse en una suerte de performance poética –en cualquier caso, una obra en sí mismo en el sentido más fuerte. En cierto sentido, el libro completa el programa mostrando que el proyecto del pensamiento romántico es definir cómo el hacer se convierte en comentario y el comentario en hacer. El trabajo universitario se convierte así en la oportunidad de un experimento mental que me parece la matriz de lo que será el enfoque de Nancy o, más precisamente, de su marcha (“quien ama el movimiento, activo”).

 

La vitalidad de Nancy

 

Este pensamiento acabado se abrió paso entre los avivamientos ideológicos y otros modos del modernismo (al que a veces se busca reducirlo), y todos los intentos, revisión, de reconsolidación, de reacción, de simplificación, de conservación, de refrigeración y otras regresiones, que además constituyen más llamados y deseos que éxitos teóricos o filosóficos. La fundación como máxima, eminente, se estaba convirtiendo en una doxa vulgar. Su función, desde filosófica, pasó a ser simplemente psicológica: encantamiento tranquilizador para aprehender las mutaciones del mundo o, por el contrario, catastrofista o apocalíptica, en la forma posterior de colapso (siempre acompañado, por supuesto, de una esperanza reconfortante).

 

El desafío filosófico es entonces: ¿cómo pensar sin las categorías fundamentales de pensamiento? Tampoco puede evitarlos, pero siempre puede evitar depender de ellos haciéndolos móviles ellos mismos ¿Qué era? De la sustancia, del sujeto, de lo que debe sustentar todo, del sustentar todo; de lo que, invisible, está debajo de este todo: hupokeimenon, subjectum, Ground, principium. No es la ausencia de fundamento, es el descubrimiento de un más allá del fundamento en el pensamiento, que además ya está registrado en todas las demás ciencias y parece provocar escándalo sólo para una filosofía mitológicamente reducida. Precisamente, a su función fundacional. Sin embargo, el pensamiento prescinde de un fundamento externo porque ya tiene en él su propio soporte: el lenguaje plural, y puede avanzar apoyándose en su propia concreción, que es a la vez conceptual, figurativa y material (significante). La movilización generalizada de conceptos implica su renovación a su capa metafórica concreta “siendo las figuras mismas el efecto de un movimiento que las traza”,[2] y en ocasiones incluso hasta su textura sonora. La arbitrariedad de referir el significante al significado puede superarse mediante una remotivación de signos, que además constituye una operación psicológica ordinaria, no necesariamente patológica. El pensamiento de Nancy, entonces, es repetir el fundamento conceptual, cada vez, para despegarlo de sus plantillas y dar el siguiente paso: poner todo su peso y ligereza en él; el movimiento de caminar es a la vez una oscilación entre arriba y abajo, entre el despegue y el aterrizaje, y entre el cielo y la tierra, por así decirlo, como una traslación horizontal. El ritmo de la marcha es binario, pero este binario no es la alternancia de cierre y apertura, ni de positivo y negativo. Si hay negatividad, es el desequilibrio motor en relación a una supuesta estabilidad primera o terminal, lo que defiende al cuerpo que camina hacia adelante, lo que lo desestabiliza: lo que deshace al sujeto de su sustancialidad.

 

El aire de Nancy

 

Es la reunión de todas las dimensiones del espacio en torno al movimiento de un cuerpo lo que hace de este pensamiento un pensamiento libre de fundamento, y que se expone al límite exterior del lenguaje y el sentido: “La unión se hace en el orden del movimiento”.[3] El límite real de lo hablable (Bataille) reemplaza el fundamento imaginario (Zemmour) en la formación concreta del pensamiento. Constituyendo al mismo tiempo una relación consigo mismo y con su límite, forma un cuerpo, tanto consigo mismo como con el cuerpo que lo piensa. Al hacerse más sensual, se vuelve más erótico, es decir, más seductor y más fecundo, al someter su recuperación integral a las condiciones de la continuación del movimiento: al vagar de este ir. El pensamiento también se vuelve mortal –acabado, por lo tanto vivo: pierde la idealidad de su propia identidad, exponiéndose a la alteración, la traición, la recuperación – mientras lo resiste igualmente, como un corpus concreto, “excrit“, como a título de letra.

 

El cuerpo asume la función del sujeto: el soporte de facto, al mismo tiempo móvil, finito y singular. Se vuelve de nuevo en el fondo cercano a la “sustancia” aristotélica antes de las aventuras de su interpretación onto-teológica y metafísica: una singularidad física final. El cuerpo garantiza la unidad clásica del representante y el representado en el discurso (Louis Marin).

 

En el cuerpo de Nancy, lo que se pensaba que estaba “adentro” (conciencia, alma) se expone afuera: el interior puede girar como un guante. Es la unidad del alma y el cuerpo, tal como la reveló el último Freud: “la psique se extiende” significa para Nancy: “el inconsciente es el cuerpo”. Que la psique se extienda debe tener como consecuencia recíproca que la extensión es psíquica: no se reconoce en un marco de referencia euclidiano o galileo, “[…] hermosos dibujos de geometría […] pero entonces todo flota extendido en el aire, y el cuerpo debe tocar el suelo”,[4] pero según un tema y una dinámica específicos. Cada cuerpo tiene su propio espacio-tiempo, su propia curvatura. El cuerpo de Nancy no sólo es abierto, expuesto, expresado, un “lugar ontológico puro” (Granel), es también atractivo, es decir, una velocidad previa al reparto del tiempo y del espacio; el ritmo es, por tanto, tanto la velocidad como el espacio-tiempo. El atractivo del cuerpo no es su presencia: lo convierte en un cuerpo relativo, es decir, disociado de una presencia de referencia. La unidad del encanto se diferencia inmediatamente como espacio y como tiempo. Nancy encuentra la fuerza impulsora detrás del movimiento en “el intento más poderoso que se ha intentado desde el fin de la metafísica”,[5] el Trieb de Freud, a saber, la pulsión. La pulsión es la historia de una procedencia anterior, de un otro lugar que “forma en nosotros el motor más original y más enérgico de este impulso que somos”.[6]

 

El ritmo no es solo el movimiento, también es la velocidad. La velocidad es la relación entre tiempo y espacio: es lo que distribuye las cuatro dimensiones del espacio-tiempo. Por tanto, el ritmo es a la vez paso, velocidad y estilo. El ritmo de un pensamiento es lo que le permite viajar en el espacio y el tiempo. Queremos decir: moverse en las representaciones del tiempo, apartarse de él un momento para tener en cuenta lo que nos rodea, es decir, nuestro tiempo. El pensador se calza las botas de siete lugares y el ritmo se acelera, lo que ralentiza relativamente la velocidad del movimiento de las representaciones. Esto da como resultado esta lujosa conferencia, “Solo un Dios puede salvarnos”, que reinterpreta toda la historia de Occidente al revisar el monoteísmo y el ateísmo uno tras otro como un movimiento único de retirada de lo divino. Me han preguntado varias veces, ya sea por costumbre o por una preocupación real, si Nancy había sido enterrado de acuerdo con un ritual religioso (católico). Una pregunta curiosa para aquellos que llevaron al cristianismo de regreso al monoteísmo, del monoteísmo al ateísmo (con Schelling); y finalmente el ateísmo en sus avatares modernos, el nihilismo en la forma del reino de la equivalencia globalizada y el humanismo. Esto no nos recuerda que la reputación de una obra no equivale a su conocimiento. Pero en su ingenuidad o conformismo, esta pregunta quizás suscita la pregunta de hasta qué punto este pensador del cristianismo es todavía un filósofo cristiano.

 

Para Nancy, la historia de Occidente sería, después de Nietzsche, la historia de la expansión del cristianismo. El cristianismo sería, en última instancia, este proceso de auto-trascender al Occidente produciendo globalización. Se desarrolla deconstruyéndose a sí mismo. Nancy lo convierte así en el origen del movimiento del mundo y de su propio movimiento de “desenvolvimiento”. Pero, ¿no corre el riesgo de limitar el cristianismo de esta manera, convirtiéndolo en la única forma posible de ateísmo? Durante una de sus conferencias en el Colegio Internacional de Filosofía, que se celebró en el Lycée Henry IV, Danièle Cohen-Lévinas le preguntó, visiblemente conmovida, la cuestión de saber cómo podía plantear el cristianismo como el origen de su propio principio de deconstrucción, descartando tan claramente que podría provenir de su origen judío. Así revivieron las primeras objeciones que Derrida planteó en su tiempo a Nancy. La respuesta de Nancy, un poco avergonzada: “Pero no soy ni musulmán ni judío…”. ¿Significa esto que sólo los judíos deben dar testimonio del origen precristiano del cristianismo? El origen de este “pulso” freudiano, con el que termina el segundo volumen de la Deconstrucción del cristianismo, ¿no apunta a un judaísmo precristiano, cuya anamnesis constituiría la única posibilidad de ir más allá del cristianismo? ¿Es la pulsión sólo el objeto de la narrativa freudiana o, por el contrario, tiene ella misma una historia y una memoria de vida, más allá de las formas del mito o de la idealidad, de las que sería la fuente?

 

Bibliografía

  1. Nancy,Jean-Luc, L’Adoration, ed. Galilée, Paris, 2010.
  2. Nancy, Jean-Luc, Corpus, ed. Médaillé, Paris, 2000.

 

Notas

[1] El original intitulado « Une pensé finit» fue publicado el 28 de octubre 2021 en la revista de ideas de carácter filosófico Un philosophe en el marco del homenaje a Jean-Luc Nancy “Hommage à Jean-Luc Nancy”. Agradezco al editor Jonathan Daudey por darme el permiso de traducirlo.
[2] Jean-Luc Nancy, Corpus, ed. Médaillé, Paris, 2000, Corpus, p.1
[3] Ibidem., p. 138.
[4] Idem.
[5] Jean-Luc Nancy,  L’Adoration, Galilée, 2010, p.14
[6] Ibidem., p. 145.

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