Trad. Maria Konta

 

Las relaciones no mueren.

Jean-Luc Nancy a Hugo Santiago

La Adoración

 

Cuando se le pregunta a Jean-Luc Nancy sobre sus años de aprendizaje, rápidamente evoca una infancia original: pasó sus primeros cinco años en Burdeos y luego los siguientes cinco en Baden-Baden en la Alemania ocupada antes de regresar a Francia. De ahí en él la sensación de vivir en un espacio algo fuera del mundo. Regresó a Francia, a Bergerac en 1956, a mediados de su sexto año en el Lycée Henri IV. Fue en este lugar donde realizó un encuentro decisivo, el del padre Barré, su capellán que le introdujo en el interés por los textos bíblicos y la militancia de la JEC (Jeunesse Étudiante Chrétienne). Jean-Luc Nancy hace balance en estos términos: “Dos vías surgieron para mí desde el principio: la vía de la acción social y política, cada vez más autónoma, y la otra, la de la relación con la Biblia y con el mensaje del Evangelio, que siguió produciendo sus efectos en la interpretación de los textos, pero cuya adhesión religiosa se ha secado mucho. Todo jugó un papel importante. Estos son los primeros fermentos de mi formación intelectual.[1] Estos comentarios datan de 2013 y presentan una valoración de las vivencias de su juventud pero estos no irán a dormir; serán ocasión de un atento examen, ya sea político o religioso. Debemos ir tan lejos como para decir que todos los grandes territorios reunidos por la metafísica occidental habrán sido entregados. Ya en el horizonte estaba el inquietante pensamiento de significado.

Jean-Luc Nancy adopta un nuevo enfoque en los registros de conocimiento cuyo desarrollo analiza; lector tanto de Heidegger como de Derrida, retoma la traducción “deconstrucción” del alemán “Abbau“, descartando así el “Zerstören” “destruir”. Para nosotros, es oportuno entender el enfoque de esta práctica acerca del cristianismo: Por “la deconstrucción del cristianismo”, estoy tratando de designar un movimiento que sería al mismo tiempo un análisis del cristianismo, a partir de una propuesta supuestamente capaz yendo más allá – y de su propio desplazamiento, con la transformación del mismo cristianismo superándose a sí mismo, siendo depositado y dando acceso a recursos que oculta y cubre al mismo tiempo. Esencialmente, se trata de esto: el cristianismo no sólo se destaca y se excluye de lo religioso, sino que designa en vacío, más allá de sí mismo, el lugar de lo que tendrá que acabar escapando de la alternativa religiosa primaria del teísmo y el ateísmo.[2]

 

El pensamiento de la existencia de Dios y su formulación en los grandes clásicos de la metafísica occidental sería quizás reacio al “principio de principios” aristotélico, así como al ritmo ternario del razonamiento dialéctico. Ésta es una lección del enfoque deconstructivo que pone en juego la seguridad del enfoque de la teología y la religión; ahora estamos quizás excluidos de una cierta intoxicación. Puede parecer angustiado Jean-Luc Nancy, quien ha contribuido a “decaer”, en su “deconstrucción del cristianismo”, la razón y la fe, la una hacia la otra y ambas hacia un “más allá” que no sería. Un lugar sino una modalidad de estar-en-el-mundo. ¿No es esta fértil agitación la que impregna sus palabras? “De vez en cuando me digo a mí mismo que renunciaré al motivo del cristianismo como tal, no es imposible… Tal vez sea solo una cuestión de palabras. Hay un lugar donde no estoy seguro de qué palabra podría usar en su lugar, no en lugar del cristianismo, sino de las tres virtudes teologales: fe, esperanza, caridad, y en lugar del nombre de Dios (…) Hay algo en esto que tenemos que aprender a pronunciar de nuevo en otras palabras. Esto significa que no es solo una obra filosófica. Cada vez soy más consciente de estar al borde de algo, que no puede ser filosófico hasta el final, que, en un momento dado, exige entrar, pero luego, con otras palabras religiosas, la oración, la adoración”.[3] Esta vergüenza que inquieta a Jean-Luc Nancy, estas vacilaciones entre viejas palabras revaluadas o innovaciones aproximadas, son todas invitaciones a arriesgar un nuevo “estilo”. La tarea esencial consiste en distinguir lo que decimos sobre una cosa de la forma en que hablamos de ella o la abordamos.

 

Aquí es donde nos toca pensar en la “adoración” como “un encanto del espíritu para nuestro tiempo”[4]. En otras palabras, se trata de romper con la tristeza del nihilismo, pero también con la “perseverancia” de un cierto catecismo que todavía era demasiado tímido durante el Concilio Vaticano II (Cf. Jean-Luc Nancy, “Un Certain rire”, Esprit, octubre de 1962 “Catecismo de la perseverancia”, Esprit, 1966.) La filosofía y la teología tal vez deban dejar de pintar gris sobre gris, pero podemos permanecer amurallados en votos piadosos y condenados a esta pintura ¿Todavía hay tiempo para exponerse al entusiasmo? : “Entusiasmo “significa en griego “paso a dios” o  “compartir lo divino”: ¿cómo no llevar el entusiasmo a la muerte de Dios? Ésta es una cuestión seria.[5] La precaución es tanto más necesaria cuanto que las causas de este estallido han conocido históricamente expresiones muy diversas, mezclando para peor el fervor del entusiasmo y el fervor del fascismo. Recordaremos en qué términos inocentes y perversos al mismo tiempo la joven Inge Scholl evoca sus placeres infantiles: “Algo más nos sedujo, que para nosotros adquirió un poder misterioso (mit geheimnisvoller Macht): la juventud desfilando en filas apretadas, saludando banderas, al son de tambores y canciones. ¿No tenía esta comunidad (Gemeinschaft) algo invencible (Überwaltigendes)? (…) Nos sentimos unidos a una causa, a un movimiento que, desde la misa (Misa), crea un pueblo (Volk)”[6]. El desfile preciso es simple de enunciar, pero de hecho involucra toda la ontología de Nancy, toda su meditación sobre las tensiones entre finitud e infinitud, toda su economía del singular y del plural. La confusión entre adoración y adulación, presentada por Jean-Luc Nancy, perturba la noción de “figura”: “la furia fascista siempre se trata de una figura determinada, cerrada (pueblo o partido o líder o idea, versión, visión, concepción)”[7]. El entusiasmo que adora es dilección e “incandescencia”, que, “al mismo tiempo y sin contradicción” es “para todos y para todos (todos los seres)”. Este fervor se ofrece a “la existencia múltiple y singular: para cada uno, por lo tanto, a su vez, para cada uno excepto los otros y, sin embargo, para todos, en derecho, y de hecho al menos para varios que responden a varios modos”. De esta singularidad y “amor” único y polimórfico.[8]

 

Una vez distinguido este “buen” entusiasmo de sus posibles perversiones, nos toca analizar qué afecto puede empujarnos hacia un mundo que es un lugar de encuentros interminables.

Por lo tanto, debemos (al menos) hablar de amor (erös) con Platón, de amistad (philia) con Aristóteles, de caridad (ágape) con Pablo, notando, para comenzar con un gesto muy de Nancy, que tenemos que presentar estas categorías como nombres de la “relación”. Entonces, ¿qué tenemos que declarar, de una forma u otra? “Que el amor”, precisa nuestro autor, “declare lo más imposible” (“locura”, dice el cristianismo), que avance un gesto desorbitado tanto para quien lo recibe como para quien lo da, si al menos es posible hacer esta distinción – y que al final se escapa al control que permitiría programar el “dar” o “recibir”, esta “locura” extendida de la furia erótica al fervor espiritual se debe a esto: la incandescencia de la relación allí por abordar lo que, en el otro, le es inconmensurable de lo que también está en mí. Así el amor da fe de cada uno como único, pero de una unicidad que supera al “uno” de cada.

 

Esta atestación es estrictamente imposible, no se puede presentar ni realizar, pero es esto lo que requiere la mera existencia, sin más allá del mundo y sin esencia.[9] Lo que está en juego en estos comentarios tan densos es la posibilidad de dejar venir o ayudar a venir un mundo nuevo que no surgiría de una simple premeditación sino en el que vendría el “relato”, el “con” y el “a” Podríamos decir que la relación prevalecería sobre el ser y que en este nuevo espacio la adoración dejaría surgir el sentido como una invocación: ¿llegaríamos a hablar de “oración”?

 

Aristóteles había señalado precisamente que, si la cuestión de la verdad y la falsedad surge sólo en el marco de la proposición, no toda proposición se encarga de decidir sobre la verdad; y el Estagirita precisamente da como ejemplo la oración. Una oración puede ser larga o corta, triste o alegre, sincera o hipócrita, pero no es verdadera ni falsa. También podemos decir que su elemento no es lo desconocido sino lo incognoscible, lo que siempre ha llevado, podría decirse, al ser humano a cuestionar la diferencia entre pensamiento y conocimiento. Es en el corazón de esta dificultad donde se manifiestan la “intención” y la “intuición” de la mente. Por tanto, hay que admitir que el culto no tiene objeto y en eso consiste precisamente; de hecho, adorar equivaldría a mostrarse sensible a lo que no se da como “objeto”, como “cosa”, como “presencia” estable. Jean-Luc Nancy insiste con mucho cuidado en nuestras posibilidades de una “mutación”, inconmensurable e inconfundible. Decir que la adoración no tiene objeto se puede entender de dos maneras: “no dirigirse a nada, no tener nada frente a usted”. No dirigirse a nada, a ningún ser, y así dirigirse a la “nada”, a esta “res” mínima (esta “pequeña” nada) que es la “realidad” (no la Real majestuosa y superpuesta de todas las onto-teologías): la “Nada” del simple “aquí”, “este es mi cuerpo”. Pero a ese “nada” que dirigir, en la medida en que su infinitud (…) destella como señal de un “afuera” absoluto, de un “nihil” en el que todo nihilismo pierde su “-ismo”… Para abordar, por tanto, a ese exterior que ni siquiera se puede decir “como tal”. Así, el culto no debe tener nada frente a sí mismo, “ni como objeto de un sujeto, ni como objeción de una tesis, ni como objetivo de un fin”. “Así que tener la ‘nada’ de lo diminuto-fortuito-insignificante. Pero, además, no tener que lidiar con esa cosa minúscula-infinita ‘opuesta’” “(…) … no hay espacio polarizado según una topología de lo opuesto.[10]

 

Guardar excepto el entusiasmo y acceder a la adoración requiere, por tanto, actitudes teóricas o prácticas que están en el orden de la renuncia o simplemente de la limitación y no de mayor dominio. Comprender, diseñar, es cuestión de captar, por tanto, también de limitar. La adoración no experimenta su contención como privación, sino como condición para acceder a otro registro del ser y del pensamiento. Del entusiasmo a la adoración, no solo hay un aumento en la intensidad, sino también un cambio del conocimiento a la promesa. Podemos comprender la confusión de Jean-Luc Nancy cuando la sutileza de sus palabras lo lleva a cuestionar la naturaleza misma de su pregunta”: “¿Espíritu?”. “¿Cuál es el nombre del régimen o el registro según el cual se debe pensar en el ‘culto’? Está bastante claro que no estamos en política. Tampoco estamos en la moral ni en la ética, ni en la estética: lo que está en juego, incluso, en estas categorías, sería ir más allá de sus contornos. Tampoco estamos en la filosofía, porque el registro es más de conducta que de reflexión y análisis”. Sería tentador entonces hablar de un espacio “espiritual” el hecho es que el léxico del “aliento” (spiritus) parece exponernos a recuerdos “espiritistas” o a nostalgias “neumáticas” que son difíciles de aceptar. Lo que puede liberarnos de esta seducción es que “en ‘adoración’ suena la voz. Es decir, la palabra o el canto y, a través de ellos, por debajo o más allá del significado, el significado como llamada, dirección y por tanto también relación. La relación de un “¡hola!”.[11] Jean-Luc Nancy vuelve a recordar una gran tesis de su obra: “Porque hay una conexión, hay incluso sólo eso (…) Relación infinita que no aporta nada, ningún significado atrapado en una red, y que abre todo y a todos. Relación infinita que sólo opera la finitud”. La finitud, una vez más, no se mortifica dentro de sus límites, experimenta intensamente un infinito que se entrega por la repetición de su retraimiento, por una especie de evasión ontológica, por eludir todo agarre. La finitud está comprometida en un “pasaje” infinito. De hecho, la presencia es por venir o “irse” la vida “cae” del sueño o de la muerte, pero late y da ritmo a las respiraciones mixtas de generaciones.

 

El tocar, Jean-Luc Nancy: puede parecer imprudente reunir a estos dos pensadores en el mismo “hola”, simplemente por la amplitud de su pensamiento. Por supuesto, el significado de “tocar” -y de “ver”- abarca las grandes cuestiones de la tradición filosófica y religiosa; esto es probablemente lo que J. Derrida evoca finamente al comienzo de su libro: “Cuando nuestros ojos se tocan, ¿es de día o de noche?”[12] El final de su charla es mucho más acalorado y apremiante sobre el tema de la “salvación”. Y este es el momento en el que se atreve a nombrar a su amigo: “un apostador desesperado”, un jugador que no espera ninguna ganancia y por ello se le resta cualquier parecido con el jugador pascaliano, un “espíritu fuerte” sin duda pero que no es ajeno a ningún espíritu de promesa. Hablar de un “jugador desesperado” es, por así decirlo, estar fuera de la visión clásica de la problemática de la salvación, un tema central en cualquier discusión sobre la fe y el conocimiento. Proyecto de “deconstrucción del cristianismo”.

 

1. Derrida, a pesar de las reservas sobre “esta locura”, está involucrado, lo que no implica un rechazo; se esmera en precisar: “No somos ‘cristianos’ o ‘no cristianos’, entre comillas, de la misma manera, pero aquí no importa, sin duda”. (Tenga en cuenta que Derrida a menudo adopta este estilo de desfile cuando se le pregunta sobre su relación con el “judaísmo”). Luego viene la visión que toca a Derrida hasta el punto de proponerla como la única e imposible respuesta: “Y que sea –bendita como una bendición aún impensable, una bendición exasperada, una bendición concedida a su ‘consentimiento exasperado’. ‘Una bendición sin esperanza de salvación, una salvación que se espera, una salvación sin cálculo, una salvación incalculable, impresentable que renuncia de antemano, como debería ser una salvación digna del nombre, Salvación sin salvación, salvación por venir.”

 

1. Derrida y Jean-Luc Nancy no podrán alimentar su diálogo crítico por mucho tiempo; el primero murió en 2004, el segundo acaba de dejarnos. Este último, como hemos visto, se esforzó por acentuar las cuestiones planteadas por los conceptos y prácticas de fe y adoración. Por lo tanto, se buscó una gran cantidad de conocimiento, pero no se restó de la experiencia emocional. Ahora leemos una carta escrita por Jean-Luc Nancy a su amigo Hugo Santiago; se trata de la muerte de “seres humanos” que nunca son olvidados como “mortales”. Ignoramos el texto de Jean-Luc que enfatiza que “la gran mayoría de los hombres están en esto insostenible”, antes de continuar: “No podemos decir simplemente que es por instinto y en el asombro, o en la ilusión supersticiosa. La humanidad humana merece más consideración. Por eso pienso, de nuevo, entre fe y creencia, que todos compartimos, a través del duelo de los demás y de nosotros mismos, un atuendo que supera también el conocimiento, la sabiduría y la conciencia”.

Sosteniendo entre fe y creencia: podría ser este breve viático el que podría acompañarnos.

 

Bibliografía

1. Derrida, Jacques El tocar, Jean-Luc Nancy, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 2011
2. Nancy, Jean-Luc, Jean-Luc Nancy: la possibilité d’un monde. Dialogue avec Pierre-Philippe Jandin, Eds. Les petits Platons, Paris, 2013,
3. Nancy, Jean-Luc, L´adoration, Galilée, Paris, 2010.
4. Scholl, Inge, La rose blanche. Six allemandes contre le nazisme, trad. De l’allemand Jacques Delpeyroux, Eds de Minuit, 1955-2008

 

Notas

[1] Jean-Luc Nancy, Jean-Luc Nancy: la possibilité d’un monde. Dialogue avec Pierre-Philippe Jandin, Eds. Les petits Platons, 2013, p.15.
[2] Jean-Luc Nancy, La declosión (Deconstrucción del Cristianismo, 1) (La Cebra, 2008); L´adoration (Galilée, 2010).
[3] Estas palabras de J.-L. Nancy son recopiladas por Ginette Michaud durante un intercambio titulado  « Penser l’excédence de l’art. Entretien avec Jean-Luc Nancy ». Este último los recordará en su estudio  « Adoration de l’art. Jean-Luc Nancy et l’iconographie « chrétienne » » No olvidaremos el “exceso” de la exposición dedicada a “Trop” y su catálogo en Montreal (21/10 / 2005-26 / 11/2005). Estos textos y estas palabras, además de las de Ginette Michaud, se encuentran en la obra que ella editó: Cosa volante. Le désir des arts dans la pensée de Jean-Luc Nancy, Hermann, 2013.
[4] Jean-Luc Nancy, L´adoration, Galilée, Paris, 2010.
[5] Ibidem., p. 113.
[6] Inge Scholl, La rose blanche. Six allemandes contre le nazisme, trad. De l’allemand Jacques Delpeyroux, Eds de Minuit, 1955-2008, p.23 y 24.
[7] Jean-Luc Nancy, L´adoration, Galilée, 2010. p. 113.
[8] Ibidem, p. 114.
[9] Ibidem, pp. 87-88.
[10] Ibidem, p. 109.
[11] Ibidem, p. 126.
[12] Jacques Derrida, El tocar, Jean-Luc Nancy, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 2011, p. 11.